O Visível e o Invisível - São Justino Popovich

Por São Justino Popovich 

O invisível é o coração do visível, o núcleo do visível. O visível não é nada comparado ao invisível. Inúmeras são as formas em que o invisível aparece; aparece e desaparece. O sol é visível, mas a força que lhe dá o calor é invisível. As numerosas constelações são visíveis, mas a força que as guia sabiamente pela infinidade do espaço, impedindo-as de colidir, é invisível. Um imã é visível, mas sua força é invisível. A terra é visível, mas seu campo gravitacional é invisível. O rouxinol é visível, mas a força vital que lhe dá a vida é invisível. Muitas criaturas na terra são visíveis, mas a força que da mesma terra produz uma variedade de ervas, uma diversidade de flores e frutas diferentes é invisível. 

  

A Terra! A oficina mais interessante e mais misteriosa, e ao mesmo tempo a criadora mais engenhosa. Ela produz incessantemente de si mesma animais, plantas e minerais. Nela são produzidas, simultaneamente, rosas e espinhos, trigo e joio, manjericão e absinto, incenso e artemisia. Isto é evidentemente assim. Mas essa mesma obviedade levanta uma questão: quem trabalha através dela e quem cria através dela, quem age através dela? Lá, o manjericão e o absinto crescem lado a lado, no mesmo quadrado de terra. E enquanto a terra produz na semente de manjericão seu cheiro agradável, ao mesmo tempo a terra encena na semente de absinto seu próprio odor desagradável. O mesmo vale para as leis físicas, as mesmas condições, as mesmas; e o sol, a lua, as estrelas, a terra, a neve, o vento, a chuva, a geada e as secas, todos os mesmos, e os resultados são todos diametralmente opostos. Como é que a luz do sol e as gotas de chuva tornam-se um aroma agradável no manjericão, mas um odor desagradável na artemisia? E além disso: como é que os fluidos da terra se tornam doces em uma cereja e amargos em absinto? Quem realiza essa diferenciação incomum? No mesmo terreno, sob as mesmas condições, uma grande variedade de frutas e verduras brotam, crescem e amadurecem, uma diversidade de animais vive, e as coisas mais adversas coexistem. Quem infunde este vasto segredo de vida e existência em todas as criaturas e todas as coisas? Em um e no mesmo, existem opostos; em um, há muitos. 

  

Qualquer um dos pensamentos do homem não pode senão ser humilhado diante da verdade da Bíblia Sagrada; “E disse Deus: Produza a terra erva verde, erva que dê semente, árvore frutífera que dê fruto segundo a sua espécie, cuja semente está nela sobre a terra; e assim foi. 

E a terra produziu erva, erva dando semente conforme a sua espécie, e a árvore frutífera, cuja semente está nela conforme a sua espécie; e viu Deus que era bom. E disse Deus: Produza a terra alma vivente conforme a sua espécie; gado, e répteis e feras da terra conforme a sua espécie; e assim foi ”(Gênesis 1: 11-12, 24). 

  

É claro: a terra recebeu seu poder criador e vivificante de Deus. Deus transferiu para a terra uma parte de sua onipotência divina, e a Terra, de maneira misteriosa, estende o trabalho criativo e vivificante de Deus. Daí as muitas forças inesgotáveis e adaptações supremamente sábias nas criações da terra. A palavra de Deus fertilizou a terra e concedeu-lhe criatividade, fertilidade e poder vivificante de todos os tempos. Não apenas no começo, mas agora e para sempre, a terra cria, produz e dá vida de acordo com a palavra de Deus. 

  

Existe um fato que é válido no mundo visível; as coisas que são mais importantes na vida são invisíveis. O ar é invisível. Ainda existe algo mais essencial para a vida de homens, animais e plantas? Moléculas são invisíveis, assim como átomos e elétrons. E o mundo visível não é construído a partir desses elementos invisíveis? 

  

Partículas invisíveis compõem o mundo visível. Como o invisível se torna o visível? De que maneira o invisível se torna visível? Como é que essas partículas invisíveis se tornam objetivas e aparecem no mundo material visível? De onde essas partículas invisíveis recebem suas formas visíveis, tangíveis e numerosas? Matéria visível é composta de partículas invisíveis. Este é um paradoxo, mas também é um fato. E nesse paradoxo repousam o mundo e sua existência. O visível repousa sobre o invisível e é composto do invisível. O fato é que no visível observamos incessantemente e buscamos a objetivação e manifestação do invisível. Tal é a lei que governa o mundo visível; ao mesmo tempo, é um enigma sem fim e um mistério infinito. 

O homem é o melhor exemplo de como o invisível é transformado no visível; seus pensamentos invisíveis, seus sentimentos invisíveis, seus desejos e anseios invisíveis são transformados em obras visíveis, ações visíveis e realizações visíveis. Não importa de que ângulo ele seja observado, o homem, todo homem, é um milagreiro simplesmente porque é um homem. Ele opera milagres infinitamente; ele transforma o invisível no visível. Se ele defender sua honra, olhe! Ele defende algo que é invisível, e ele está pronto para sacrificar por aquela coisa invisível aquilo que é visível nele; seu próprio corpo. 

  

Como todos os sentimentos, o amor é algo invisível, mas quantas vidas foram sacrificadas por ele, o invisível? Em sua própria natureza, a consciência é a coisa mais interna e mais invisível; mas pela realidade de sua manifestação, o que é mais evidente e tangível? 

  

Os homens mantêm suas convicções, sofrem a morte por elas; mas não são elas invisíveis? E, em geral, todos os pensamentos e sentimentos, desejos e crenças do homem são essencialmente invisíveis, embora suas manifestações possam ser evidentemente perceptíveis. O homem visível é apenas uma manifestação, uma projeção do homem invisível: o homem exterior é uma projeção do interior. O homem visível repousa sobre o invisível, ele existe através do invisível e pelo invisível. 

  

O saldo final é que, a fundação de tudo que é visível é o invisível; do homem, sua alma invisível; do mundo, o Deus invisível. O invisível é a hipóstase de tudo, a base de tudo, a substância de todas as coisas, isto é, sobre a qual repousa o mundo e tudo o que nele existe. Todo homem que questiona seriamente os mistérios deste mundo e desta vida tem que sentir isso. No fundo de tudo o que é visível, uma força invisível está em ação. O invisível é a mais alta força em nosso mundo de percepção terrena; eletricidade, rádio. A força gravitacional é invisível, mas é mais forte que todos os planetas. Move-os como as crianças mexem em bolinhas de gude. 

  

A lei que preside todas as outras leis deste mundo é a seguinte: o invisível é o núcleo do visível; o invisível governa o visível. Este mundo é o laboratório de Deus, no qual o invisível é fabricado no visível, mas somente até certo ponto. Pois há limites para a transformação do invisível em visível. Isso porque o invisível é sempre maior, infinito e profundamente mais amplo que o visível. Assim como o espírito é incomparavelmente mais largo, maior e mais profundo do que o corpo que habita, o núcleo invisível de cada substância é mais amplo, maior e mais profundo do que as coisas em que ele se encontra. De fato, o visível é a materialização do invisível. Mas ao redor do visível, e atrás do visível, estende-se o mar sem fim do invisível. 

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O Conceito Cristão de Morte - Pe Alexander Schmemann

por Pe Alexander Schmemann 

“Ele sofreu e foi enterrado. E Ele ressuscitou ... ”Depois da cruz, depois da descida à morte, há a ressurreição dos mortos - aquela confirmação principal, fundamental e decisiva do símbolo da fé, uma confirmação do próprio coração do cristianismo. De fato, “se Cristo não ressuscitou, então vossa fé é vã”. Estas são as palavras do apóstolo Paulo, e elas permanecem fundamentais para o cristianismo até hoje. O cristianismo é uma crença, em primeiro lugar e acima de tudo, no fato de que Cristo não permaneceu na sepultura, que a vida brilhou da morte, e que na ressurreição de Cristo dentre os mortos, a absoluta e abrangente lei da morte e a morte, que não tolerava exceções, foi de alguma forma dilacerada e superada por dentro. 

A ressurreição de Cristo compreende, repito, o próprio coração da fé cristã e das boas novas cristãs. E, no entanto, por mais estranho que possa parecer, na vida cotidiana do cristianismo e dos cristãos de nosso tempo, há pouco espaço para essa fé. É como se fosse obscurecido, e o cristão contemporâneo, sem ter consciência disso, não a rejeita, mas de alguma forma se esquiva disso e não vive a fé como os primeiros cristãos. Se ele freqüenta a igreja, ele naturalmente ouve no serviço cristão as sempre alegres confirmações retumbantes: “pisando a morte pela morte”, “a morte é tragada pela vitória”, “a vida reina” e “nenhum morto permanece na sepultura”. Mas pergunte a ele o que ele realmente pensa sobre a morte, e muitas vezes (muitas vezes, infelizmente) você vai ouvir algum tipo de afirmação incoerente da imortalidade da alma e sua vida em algum tipo de mundo além do túmulo, uma crença que existia mesmo antes do cristianismo. E is so seria na melhor das circunstâncias. Na pior das hipóteses, seria confrontado simplesmente por perplexidade e ignorância: "Você sabe, eu nunca realmente pensei sobre isso." 

Enquanto isso, é absolutamente necessário pensar sobre isso, porque é com fé ou incredulidade, não simplesmente na “imortalidade da alma”, mas precisamente na ressurreição de Cristo e na nossa “ressurreição universal” no final dos tempos, que todos do cristianismo "permanece ou cai", como se costuma dizer. Se Cristo não ressuscitou, então o Evangelho é a mais horrível de todas as fraude. Mas se Cristo ressuscitou, então, não somente todas as nossas representações e crenças pré-cristãs na "imortalidade da alma" mudam radicalmente, mas elas simplesmente desaparecem. E então toda a questão da morte se apresenta sob uma luz totalmente diferente. E aqui está o cerne da questão, que a ressurreição, acima de tudo, assume uma atitude em relação à morte e um conceito de morte que é profundamente diferente de suas representações religiosas habituais; e, em certo sentido, esse conceito é o oposto dessas representações. 

Deve-se dizer francamente, que a crença clássica na imortalidade da alma exclui a fé na ressurreição, porque a ressurreição (e esta é a raiz da questão) inclui em si mesma não apenas a alma, mas também o corpo. Simplesmente ler o Evangelho não deixa dúvidas sobre isso. Quando viram o Cristo ressuscitado, os apóstolos, como o Evangelho diz, pensaram que estavam vendo um fantasma ou uma visão. A primeira tarefa do Cristo ressuscitado era permitir que eles sentissem a realidade do Seu corpo. Ele toma a comida e come na frente deles. Ele ordena que o duvidoso Tomé toque seu corpo, seja convencido da ressurreição através de seus dedos. E quando os Apóstolos vieram a acreditar, é precisamente a proclamação da ressurreição, sua realidade, sua “corporeidade” que se torna o principal conteúdo, poder e alegria de sua pregação, e o principal sacramento da Igreja se torna a Comunhão do pão e vinho como o Corpo e Sangue do Cristo ressuscitado. E neste ato, diz o apóstolo Paulo, “proclamando a morte do Senhor, eles confessam sua ressurreição”. 

Aqueles que se voltam para o cristianismo não se voltam para idéias ou princípios, mas aceitam essa crença na ressurreição, essa experiência, esse conhecimento do Mestre ressuscitado. Eles aceitam a fé na ressurreição universal, o que significa a superação, a destruição, a aniquilação da morte como o objetivo final do mundo. “O último inimigo a ser destruído é a morte!”, Exclama o apóstolo Paulo em uma espécie de êxtase espiritual. E em todas as noites de Páscoa nós proclamamos: “Ó morte, onde está o teu aguilhão? Ó inferno, onde está a tua vitória? Cristo ressuscitou e nenhum morto permanece na sepultura. Cristo ressuscitou e a vida reina! ”. Desta forma, a aceitação ou não aceitação de Cristo e do Cristianismo é essencialmente a aceitação ou não aceitação da crença em Sua Ressurreição e na linguagem de representações religiosas, que significam a crença  na união com Ele, de corpo e alma, dos quais a dissolução e ruína são a morte. 

  

Não estamos falando aqui daqueles que rejeitam a ressurreição de Cristo porque rejeitam a própria existência de Deus, isto é, convencidos (ou pensam que estão convencidos) ateus. A discussão diz respeito a uma área bem diferente. De muito maior importância é aquela estranha “obscuridade” da fé na ressurreição que acabei de mencionar, entre aqueles mesmos crentes, aqueles mesmos cristãos, que conectam de maneira peculiar a celebração da Páscoa, com a rejeição real - talvez muitas vezes subconsciente - da Ressurreição de Cristo. Ocorreu no cristianismo histórico uma espécie de retorno ao conceito pré-cristão de morte, que consiste, em primeiro lugar, no reconhecimento da morte como “lei da natureza”, isto é, um fenômeno inerente à própria natureza, com o qual, por essa razão e não importa quão assustadora seja a morte, é preciso "chegar a um acordo", que é preciso aceitar. De fato, todas as religiões não-cristãs, todas as religiões naturais, todas as filosofias, são essencialmente ocupadas com a nossa “conclusão” sobre a morte, tentando demonstrar para nós a fonte da vida imortal, da alma imortal, em algum tipo de mundo alienígena além do túmulo. Platão, por exemplo, e inúmeros seguidores depois dele, ensinam que a morte é uma libertação do corpo que a alma deseja; e nessa circunstância a fé na ressurreição do corpo não só se torna desnecessária, mas também incompreensível, até mesmo falsa e mentirosa. A fim de perceber todo o sentido da crença cristã na ressurreição, não devemos partir dessa crença em si, mas do conceito cristão do corpo e da morte, pois aí está a raiz do mal-entendido, mesmo dentro do cristianismo. 

  

A consciência religiosa assume que a ressurreição de Cristo é, antes de tudo, um milagre- o que é claro que é. Mas, para a consciência religiosa média, este milagre é ainda maior: o milagre de todos os milagres permanece “único”- por assim dizer- pertencente a Cristo. E já que reconhecemos que Cristo é Deus, esse milagre deixa de ser um milagre em certo sentido. Deus é todo-poderoso, Deus é Deus, Deus pode fazer qualquer coisa! Qualquer que seja a morte de Cristo, significa que Seu poder e força divinos não permitiram que Ele permanecesse na sepultura. No entanto, o fato é que tudo isso compreende apenas metade da antiga interpretação cristã da ressurreição de Cristo. A alegria do cristianismo primitivo, que ainda vive na Igreja, nos seus serviços, nos seus hinos e preces, e especialmente na incomparável festa da Páscoa, não separa a ressurreição de Cristo da “ressurreição universal”, que se origina e começa na ressurreição de Cristo. 

  

Celebrando uma semana antes da Páscoa a ressureição de Lázaro, a Igreja confirma solenemente e alegremente que esse milagre é uma “confirmação da ressurreição universal”. Mas nas mentes dos fiéis, essas duas metades inseparáveis da fé - a fé na ressurreição de Cristo e fé na "ressurreição universal" iniciada por Ele - de alguma forma se desconectou. O que permanece intacto é a crença no ressurgimento de Cristo dos mortos, Sua ressurreição de corpo, que Ele convida o incerto Tomás a tocar: “Alcança teu dedo e lança-o nas Minhas feridas; e não seja infiel, mas crente . 

  

Agora, quanto ao nosso destino mortal e final, destino após a morte, que começamos a chamar o mundo "além da sepultura", destino que gradualmente deixaram de ser interpretados à luz da ressurreição de Cristo e sua relação com ela. No que diz respeito a Cristo, confirmamos que Ele ressuscitou dos mortos, mas, no que diz respeito a nós mesmos, dizemos que cremos na imortalidade da alma, na qual os gregos e os judeus acreditavam antes de Cristo, para a qual todas as religiões acreditam sem exceção, e para qual convicção a Ressurreição de Cristo (entretanto estranho isto pode soar) é até desnecessária. 

Qual é a razão por trás dessa estranha bifurcação? A razão está no nosso conceito de morte, ou melhor, em um conceito diferente de morte, como a separação da alma do corpo. Toda a “religiosidade” pré-cristã e extra-cristã ensina que esta separação da alma do corpo deve ser considerada não apenas “natural”, mas também positiva, que deve ser vista como uma libertação da alma do corpo, que impede a alma de ser espiritual, celestial, pura e abençoada. Como na experiência humana o mal, a doença, o sofrimento e as paixões surgem do corpo, a meta e o significado da religião, e da vida religiosa, tornam-se naturalmente a libertação da alma desta “prisão” corporal, uma libertação que ocorre precisamente na morte e que lhe permite atingir sua plenitude. Mas é preciso enfatizar mais fortemente, que esse conceito de morte não é cristão e, além disso, é incompatível com o cristianismo, manifestamente contraditório. O cristianismo proclama, confirma e ensina, que essa separação da alma e do corpo, que chamamos de morte, é má. Não faz parte da criação de Deus. É aquilo que entrou no mundo, tornando-o sujeito a si mesmo, mas oposto a Deus e violando Seu desígnio, Seu desejo pelo mundo, pela humanidade e pela vida. É aquilo que Cristo veio para destruir. 

Mas, novamente, para não tanto entender, mas sim sentir, sentir essa interpretação cristã da morte, devemos começar dizendo, pelo menos, algumas palavras sobre esse desígnio de Deus, tanto quanto nos foi revelado nas Sagradas Escrituras e reveladas a sua plenitude em Cristo, em Seus ensinamentos, em sua morte e em Sua ressurreição. 

Este desígnio pode ser simples e concisamente delineado assim: Deus criou o homem com um corpo e alma, isto é, ao mesmo tempo espiritual e material, e é precisamente esta união de espírito, alma e corpo que é chamado  de homem na Bíblia e no Evangelho. . O homem, criado por Deus, é um corpo animado e um espírito encarnado, e por isso qualquer separação deles, e não apenas a separação final, na morte, mas mesmo antes da morte, qualquer violação dessa união é má. É uma catástrofe espiritual. A partir disso, recebemos nossa crença na salvação do mundo através do Deus encarnado, isto é, novamente, acima de tudo, nossa crença em Sua aceitação da carne e do corpo, não como "corpo", mas um corpo no mais pleno sentido da palavra. : um corpo que precisa de comida, que cansa e que sofre. Assim, aquilo que nas Escrituras se chama vida, aquela vida, que consiste sobretudo no corpo humano animado pelo espírito e espírito que se fez carne, chega ao fim - na morte - na separação da alma e do corpo. Não, o homem não desaparece na morte, pois a criação não pode destruir aquilo que Deus chamou do nada à existência. Mas o homem é mergulhado na morte, na escuridão da falta de vida e da debilidade. Ele, como diz o apóstolo Paulo, é entregue à destruição e à ruína. 

Aqui, gostaria mais uma vez de repetir e enfatizar que Deus não criou o mundo para esta separação, morte, ruína e corrupção. E por essa razão o Evangelho cristão proclama que “o último inimigo a ser destruído é a morte”. A ressurreição é a recriação do mundo em sua beleza e totalidade originais. É a completa espiritualização da matéria e a completa encarnação do espírito na criação de Deus. O mundo foi dado ao homem como sua vida, e por esta razão, de acordo com o nosso ensinamento cristão ortodoxo, Deus não o aniquilará, mas o transfigurará em “um novo céu e uma nova terra”, no corpo espiritual do homem, no templo da presença de Deus e da glória de Deus na criação. 

“O último inimigo a ser destruído é a morte…” E essa destruição, o extermínio da morte, começou quando o Filho de Deus, em Seu amor imortal por nós, desceu voluntariamente à morte e à sua escuridão, enchendo seu desespero e horror com Sua luz e amor. . E é por isso que nós cantamos na Pascoa não apenas “Cristo ressuscitou dos mortos”, mas também “pisando a morte pela morte…” 

Ele sozinho ressuscitou dos mortos, mas Ele destruiu nossa morte, destruindo seu domínio, seu desespero, sua finalidade. Cristo não nos promete Nirvana ou algum tipo de vida enevoada além do túmulo, mas a ressurreição da vida, um novo céu e uma nova terra, a alegria da ressurreição universal. “Os mortos se levantarão, e os que estão nos túmulos cantarão de alegria ...” Cristo ressuscitado e a vida permanece, a vida vive ... Esse é o significado; essa é a alegria interminável dessa confirmação verdadeiramente central e fundamental do Símbolo de Fé: “E no terceiro dia ressuscitou de acordo com as Escrituras”. Segundo as Escrituras, ou seja, de acordo com esse conhecimento da vida, com esse design para o mundo e a humanidade, para a alma e o corpo, para o espírito e a matéria, para a vida e a morte, que nos foi revelado nas Sagradas Escrituras. Esta é toda a fé, todo o amor e toda a esperança do cristianismo. E é por isso que o apóstolo Paulo diz: “Se Cristo não ressuscitou, então vossa fé é em vão”. 

fonte: oca.org

A Politica e os Principes deste Mundo

"A Grande Batalha no Céu" - Daniel Mitsui

Por Pe Stephen Freeman

O décimo capítulo de Daniel registra a visão final do profeta, que contém uma história muito interessante: 

No dia vinte e quatro do primeiro mês, estava eu à borda do grande rio, o Tigre; levantei os meus olhos, e olhei, e eis um homem vestido de linho e os seus lombos cingidos com ouro fino de Ufaz; o seu corpo era como o berilo, e o seu rosto como um relâmpago; os seus olhos eram como tochas de fogo, e os seus braços e os seus pés como o brilho de bronze polido; e a voz das suas palavras como a voz duma multidão. Ora, só eu, Daniel, vi aquela visão; pois os homens que estavam comigo não a viram: não obstante, caiu sobre eles um grande temor, e fugiram para se esconder. Fiquei pois eu só a contemplar a grande visão, e não ficou força em mim; desfigurou-se a feição do meu rosto, e não retive força alguma. Contudo, ouvi a voz das suas palavras; e, ouvindo o som das suas palavras, eu caí num profundo sono, com o rosto em terra. E eis que uma mão me tocou, e fez com que me levantasse, tremendo, sobre os meus joelhos e sobre as palmas das minhas mãos. E me disse: Daniel, homem muito amado, entende as palavras que te vou dizer, e levanta-te sobre os teus pés; pois agora te sou enviado. Ao falar ele comigo esta palavra, pus-me em pé tremendo. Então me disse: Não temas, Daniel; porque desde o primeiro dia em que aplicaste o teu coração a compreender e a humilhar-te perante o teu Deus, são ouvidas as tuas palavras, e por causa das tuas palavras eu vim. Mas o príncipe do reino da Pérsia me resistiu por vinte e um dias; e eis que Miguel, um dos primeiros príncipes, veio para ajudar-me, e eu o deixei ali com os reis da Pérsia. Agora vim, para fazer-te entender o que há de suceder ao teu povo nos derradeiros dias; pois a visão se refere a dias ainda distantes.(Daniel 10:4-14) 

Claramente é um mensageiro celestial que fala a Daniel (que é provavelmente o Arcanjo Gabriel, baseado nas visões anteriores de Daniel). Estranhamente, o anjo teve dificuldade em chegar a Daniel e foi atrasado em sua jornada (por 21 dias). Ele explica a razão do atraso: “o príncipe do reino da Pérsia me resistiu…”. Esse “príncipe” não é uma referência a nenhum ser terreno. Não é uma figura política da Pérsia. É, ao invés disso, uma figura espiritual, na linha de um anjo, que lutou contra o mensageiro e tentou impedi-lo de alcançar Daniel. 

  

E a história fica mais interessante. O anjo atrasado recebe ajuda. Miguel, "um dos principais príncipes", veio ajudar na batalha. Com sua ajuda, o mensageiro consegue completar sua tarefa. 

  

Daniel está nos dando uma descrição de uma batalha “nos bastidores”, que acompanhou sua oração. Também nos aponta para um papel desempenhado pelo que o Novo Testamento descreve como “principados e potestades”. Em um nível humano, vemos as nações como entidades políticas. Em Daniel, são apenas reflexos de realidades espirituais, nem todas amigáveis ou aliadas a Deus. Este aspecto das coisas é trazido, para um alívio ainda maior, quando lemos um pouco mais tarde: 

  

Então ele [o mensageiro angélico] disse: “E ele disse: Sabes por que eu vim a ti? Agora, pois, tornarei a pelejar contra o príncipe dos persas; e, saindo eu, eis que virá o príncipe da Grécia. 

Mas eu te declararei o que está registrado na escritura da verdade; e ninguém há que me anime contra aqueles, senão Miguel, vosso príncipe".(Daniel 10:20,21) 

  

O anjo está descrevendo uma grande batalha acontecendo. Ele está lutando com o "príncipe" da Pérsia, mas diz que o "príncipe da Grécia" virá. Na história, isso ocorre uns duzentos anos após a conversa com Daniel. A reflexão terrena desta batalha é cumprida na vinda de Alexandre, o Grande, que conquista a Pérsia. Mas esta conversa sugere que a verdadeira luta já havia começado no nível dos céus. Ele também observa que a única ajuda que ele está recebendo nessa luta cósmica vem de "Miguel, seu príncipe". 

  

São Paulo, em sua carta aos Efésios, diz: 

  

"Porque não temos que lutar contra a carne e o sangue, mas, sim, contra os principados, contra as potestades, contra os príncipes das trevas deste século, contra as hostes espirituais da maldade, nos lugares celestiais.(Efésios 6:12)" 

  

Ele também faz uma alusão a este aspecto da realidade em 1 Cor .: 

  

"Todavia falamos sabedoria entre os perfeitos; não, porém, a sabedoria deste mundo, nem dos príncipes deste mundo, que se aniquilam; 

Mas falamos a sabedoria de Deus, oculta em mistério, a qual Deus ordenou antes dos séculos para nossa glória; 

A qual nenhum dos príncipes deste mundo conheceu; porque, se a conhecessem, nunca crucificariam ao Senhor da glória".(1 Coríntios 2:6-8) 

  

"Príncipes" aqui não significa nada terrestre. São os poderes demoníacos que crucificaram o Senhor da glória. 

  

É digno de nota, para mim, a conexão entre as entidades políticas e os principados. São Miguel é o “Capitão do Exército do Senhor” e é descrito como “seu príncipe”, que significa “o santo protetor de Israel”. A Igreja Ortodoxa o chama de “Capitão-Chefe dos Exércitos Incorpóreos”. 

  

O mundo moderno atraiu profundamente suas populações para a matriz da existência política. Antes da ascensão dos estados-nação no século XVIII, o mundo era geralmente dividido entre várias monarquias. Territórios e povos freqüentemente mudavam (e a vida continuava com orações por alívio fiscal e justiça). Só de vez em quando, uma população seria atraída para a febre da identidade étnica e lealdade a um governante. Exércitos eram frequentemente mercenários contratados. Estados- Nação, descritos como democracias, tornaram a noção política de uma nação idêntica às pessoas que vivem naquela nação. Dizem-nos que “nós” somos o governo e que o exército (etc.) luta por “nós”. 

  

Se nos afastarmos por um momento e olharmos para o nosso mundo a partir da perspectiva mostrada em Daniel, entenderemos que o “nós” na vida de uma nação, inclui algo “fora do mundo” também. Há algo não tão agradável por trás das maquinações dos poderes “terrestres”. A natureza exata de seu papel não nos é dada, mas permanece. 

Um autor, explorando este tópico, comparou os principados e potestades (deste mundo) com as “vestes de pele” em Gênesis. Os pais muitas vezes viram nessas vestes, uma expressão do arranjo provisório de Deus em nossa vida. O homem e a mulher foram expulsos do paraíso, mas ainda precisam de proteção neste mundo. A cobertura que eles recebem é o produto de um assassinato. Não é a cobertura pela qual ansiamos (a justiça de Cristo, às vezes chamada de “vestes de luz”). Entre as vestes de pele estão os arranjos civis do nosso mundo. As leis nos protegem (ou deveriam), mas não podem nos salvar, nos tornar pessoas melhores ou levar adiante o Reino de Deus. Elas são úteis, mas carecem de bondade verdadeira. Como tal, elas são, mais ou menos, "males necessários" ou, na melhor das hipóteses, "coisas não tão boas, quanto as boas". 

  

Este aspecto “dominante” dos principados e potestades é claramente uma parte da compreensão do mundo do Novo Testamento. Cristo diz a Pôncio Pilatos que ele não teria poder sobre Ele, se este poder não tivesse sido dado a ele "de cima". Mas, Paulo esclarece isso. Os "poderes" que atuam em e através de Pilatos, não são os imperadores em Roma. Eles são os "príncipes deste mundo". Eles claramente têm seus limites. Sua escuridão pode às vezes descer em nosso meio e revelar quão profano são em suas intenções. Eles amam assassinato. Onde a morte é desenfreada, você pode ter certeza da presença deles. Se o mal da Alemanha de Hitler parece mais do que humano, você está certo. Foi demoníaco. O príncipe da Alemanha desencadeou o inferno na terra. 

  

Há um caráter para esses príncipes, e eles parecem até guerrear entre si (por razões que não sabemos ou entendemos). São Paulo observa que nós mesmos temos um papel nessa guerra. Nossa guerra não é a forma terrena, que aparece no reino meramente político. Nossa verdadeira guerra é interceder, como Daniel fez, através de todos os meios dados a nós. 

  

Um insight importante dentro de tudo isso, é que o que nós vemos não é a extensão total da história. A história humana não é inteiramente humana. Quando Pilatos questiona Cristo, ele supõe que ele é um ator fundamental em um drama humano. Mas o verdadeiro drama está em ação nos céus. Todo o cosmos envolve o que acontece no Gólgota. Nossas vidas diárias não estão menos interligadas nos negócios dos céus. 

  

Isso desmascara a loucura do pensamento moderno. Reduzimos nosso mundo ao meramente secular, presumindo que nós mesmos somos a força motriz da história e que o resultado das coisas está em nossas mãos. A Igreja, no entanto, tem sua “cidadania” no céu (Filipenses 3:20). Ações que parecem estar fora do caminho à luz da história secular, têm mais a ver com a realidade do que se imagina. A oferenda do Sacrifício Incruento no altar, até mesmo na menor congregação, carrega um peso eterno no céu, mais do que todos os votos dos homens. O resultado da história em Sodoma e Gomorra voltou-se para a possível presença de apenas dez pessoas justas. 

  

Devemos nos lembrar de viver vidas que importam. Orar. Perdoar. Arrepender-se. Interceder. Confessar. Comungar. O Senhor sustenta o universo através das orações dos fiéis. 

ARTE "A Batalha no Céu": DANIEL MITSUI. Pintor conhecido por confeccionar passagens bíblicas, anjos e santos em traços orientais.