A Crise Ucraniana e o Impasse na Ortodoxia

NdoT: Carol Saba é advogado, escritor e fiel da Igreja Antioquina. Entre os leigos, Saba se destaca como um dos mais importante ‘schollars’ Antioquinos. Neste texto(publicado em três partes no jornal libanês an-Nahar), longe das pressões políticas que pairam entre Moscou e Constantinopla, ele resume a atual situação da Igreja, seus desafios e possíveis soluções, diante da crise político/religiosa deflagrada pelas ações do Patriarcado Ecumênico.

A crise ucraniana:

O apogeu da crise e o impasse na Igreja Ortodoxa

Parte I

O novo presidente da Ucrânia, Volodymyr Zelensky, visitou recentemente o Phanar, sede do Patriarcado Ecumênico em Istambul. Ele é alguém que conhece a importância do alcance geoestratégico da Rússia na Ucrânia e está trabalhando, ao contrário de seu antecessor, o presidente Poroshenko, para alcançar um entendimento com eles. Após sua reunião com o patriarca Bartholomeu, Zelensky se recusou a assinar uma declaração conjunta com ele, afirmando que "o estado não deve intervir em assuntos eclesiásticos". Além do fato de a delegação presidencial ucraniana ser puramente secular, essa posição pode ser considerada uma mudança radical, que contradiz o comportamento de seu antecessor, que interferiu abertamente nos assuntos da Igreja Ortodoxa na Ucrânia, estimulando Constantinopla com pressões, promessas e concessões para conceder "autocefalia" unilateralmente.

Políticas e interesses geopolíticos e eclesiásticos se cruzaram e, em 6 de janeiro de 2019, Constantinopla concedeu tomos de autocefalia a grupos ucranianos cismáticos, sem qualquer legitimidade, às custas da legítima Igreja Ucraniana ligada a Moscou, que recebeu autonomia e é reconhecida por todas as Igrejas Ortodoxas.

Assim, apesar das advertências das Igrejas Ortodoxas, Constantinopla impôs uma nova realidade eclesiástica na Ucrânia, esperando que as paróquias se ligassem a ela e que fosse reconhecida pelas Igrejas Ortodoxas. Isso ainda não aconteceu, apesar da enorme pressão.

Moscou respondeu rompendo a comunhão Eucarística com Constantinopla e retirando-se de todas as Assembleias Episcopais, comitês e organizações nas quais os bispos deste último estavam presentes. Isso colocou todo o mundo Ortodoxo em um estado de estase e crise sem precedentes e ninguém sabe como isso terminará. A luta entre Moscou e Constantinopla não é um produto do momento, mas é o resultado final de acumulações históricas e da política de competição pela primazia entre elas, ao longo do século XX, o que está prejudicando a conciliaridade Ortodoxa e levando a Igreja Ortodoxa ao longo do caminho papista, que será danoso para Ela.

Quem está usando quem, a Igreja ou a política internacional? A sobreposição ambígua, geopolítica-eclesiástica, na Ucrânia, que está prejudicando seriamente a credibilidade do testemunho espiritual-universal Ortodoxo, explodiu uma crise Ortodoxa global e atiçou suas chamas. Os críticos de Constantinopla falam da interseção entre seu ataque a Moscou na Ucrânia e as políticas atlânticas ocidentais que procuram cercar a Rússia política e eclesiasticamente, separando a Igreja da Ucrânia do Patriarcado de Moscou, ao qual pertence desde o acordo assinado pelo Patriarca Ecumênico Dionísio IV e os membros de seu Santo Sínodo, em 1686, enviado aos czares da Rússia, os protetores da Ortodoxia na época. Os críticos de Moscou, por outro lado, falam da necessidade de impedir a expansão da influência da Igreja Ortodoxa Russa, que é a maior no momento, acusando a ganância de ser a "Terceira Roma" e a identificando com a diplomacia do Kremlin.

A ofensiva de Constantinopla na Ucrânia, no entanto, só pode ser entendida através de uma análise dos fatores por trás do declínio de seu papel de liderança e sua transformação ao longo do século XX, devido a vários fatores geopolíticos, a queda do mundo bipolar e o Muro de Berlim; O retorno político da Rússia às suas glórias anteriores, bem como os motores da globalização, especialmente a “globalização Ortodoxa”, que levou suas igrejas, por causa da emigração forçada, da geografia do Oriente para uma geografia mundial, em todos os continentes.

Constantinopla começou a temer pela exclusividade de seu primado em declínio, especialmente após a cúpula de Havana, em fevereiro de 2016, entre o Patriarca Kirill e o Papa Francisco, e depois do “Concílio de Creta”, em junho de 2016, deixar de ser um Concílio Ortodoxo universal, um Concílio de união, depois que quatro grandes Igrejas - Antioquia, Moscou, Geórgia e Bulgária - desistiram. E assim começou a se comportar de forma violenta, de acordo com o princípio de "cortar meu nariz para irritar meu rosto".

Mas o golpe de Constantinopla na Ucrânia não foi apenas doloroso para Moscou, mas para todo o mundo Ortodoxo. As coisas aconteceram sem qualquer acordo entre as Igrejas Ortodoxas, mas por uma decisão unilateral de Constantinopla, como se a intenção da interseção do geopolítico com o eclesiástico fosse refazer um novo papel global para o Patriarcado Ecumênico, levando seu conteúdo hierárquico à primazia, como liderança canônica sobre as outras Igrejas Ortodoxas, longe do primado honorário.

A nova teoria da primazia do Patriarca Ecumênico em todo o mundo é defendida pelos novos campeões de Constantinopla. À frente deles, está o novo bispo do Patriarcado Ecumênico na América, o arcebispo Elpidophoros, de nacionalidade turca, que está ansioso para se tornar o próximo patriarca e tem fortes relações americanas e ocidentais. Essa teoria vai além da primazia de honra que o Patriarca Ecumênico tem, de acordo com a Tradição Ortodoxa, a uma primazia “canônica” global que o torna o “primeiro sem iguais”, onde é ele quem conhece o bem maior da Ortodoxia e é ele quem tudo decide, sem se referir a seus irmãos, aos líderes das Igrejas Ortodoxas locais e seus Santos Sínodos, enquanto eles devem segui-lo ...

Como a Ortodoxia chegou a este ponto de crise?

"Ó Deus, as nações invadiram sua herança."

Ortodoxia desde a queda de Constantinopla até a ascensão de Moscou

Parte II

“Ó Deus, as nações invadiram sua herança.” Esse lamento por Constantinopla, em sua queda, é como chorar pelos rios da Babilônia, palavras que lamentam com nostalgia, tristeza, dor, lágrimas e tristeza pela santa Cidade Rainha. Bizâncio levantou-se com Constantino, o Grande, floresceu e sua riqueza acumulou-se por mais de um milênio. Estabeleceu uma civilização que a Europa herdou. Com sua derrota nas muralhas de Constantinopla em 29 de maio de 1453, a terra tremeu e uma ferida profunda foi aberta na Ortodoxia, que ainda hoje sangra.

A Ortodoxia entrou na era otomana e experimentou um estado de estase histórica, durante o qual seus poderes declinaram, seu sistema imunológico enfraqueceu e fatores de ansiedade mundana cresceram dentro dela. O sultanato otomano a envolveu e enfraqueceu os patriarcados orientais e as igrejas dos Bálcãs ao longo de quatrocentos anos.

Tampouco o Ocidente esteve ausente dos esforços para enfraquecer a Ortodoxia, absorvê-la e drená-la através de missões, mordendo pedaços, caça furtiva, esforços para dominar o Oriente e efetuar cismas dentro dele. Os Ortodoxos tornaram-se estranhos em suas pátrias e suas capacidades teológicas e de liderança, para recuperação e renovação, diminuíram. Sua ansiedade mundana os levou a desenvolver políticas etno-filetistas baseadas no casamento da Ortodoxia com o chauvinismo nacionalista, como um meio de libertação da jaula otomana. Os Ortodoxos foram transformados de donos da casa em um protetorado fechado. Depois de terem sido o "povo de Deus" ,em harmonia com sua liderança patriarcal e imperial, de acordo com a ideia de "sinfonia bizantina" na qual se baseava o império de Justiniano, os Ortodoxos se transformaram no Rum millet étnico, que era visto como uma minoria que estava fechada a si mesma e sujeita a certos privilégios concedidos a ela pelo Império Otomano Muçulmano.

O Patriarca Ecumênico herdou a posição do Imperador Bizantino. Uma coroa de majestade imperial, cravejada de pedras preciosas, foi colocada em sua cabeça. Começou uma transformação do papel do Patriarca Ecumênico, juntamente com um esforço para desenvolver canonicamente sua autoridade herdada por meio do acordo entre o Patriarca Gennadios e o sultão Mehmet II Fetih, imediatamente após a queda de Constantinopla. Este último reconheceu o primeiro como patriarca e "etnarca". Ou seja, como líder temporal e religioso do Rum Millet.

Após a queda do império, o Patriarca Ecumênico compreendeu em sua pessoa duas autoridades: eclesiástica e temporal. Ele se tornou o símbolo da águia de duas cabeças, responsável pela defesa da Ortodoxia histórica e religiosa. Com o tempo, seu Sínodo foi transformado em um "sínodo permanente", que incorporou os patriarcas Ortodoxos do Oriente, que foram forçados a residir em Istambul por longos períodos de tempo, porque o Patriarca Ecumênico era sua porta de entrada, passagem e intermediário antes do sublime porto, porque ele era o único reconhecido por lei para assuntos Ortodoxos no sultanato.

O elemento grego dominou a liderança dos Patriarcados Orientais e o Patriarca Ecumênico tornou-se um "super patriarca", que decidia como bem entendia. Na prática, isso estabeleceu uma hierarquia canônica quase-papal de autoridade eclesiástica, muito distante da conciliaridade Ortodoxa universal que constituíra seu governo desde a época dos Apóstolos. A governança do Patriarcado Ecumênico foi otomana e tornou-se uma “corte” onde se misturavam práticas e tradições da corte bizantina e otomana. O patriarca se tornou um sultão e ele foi caracterizado por maneiras sultanicas de agir, que se tornaram para eles uma tradição Ortodoxa inviolável.

Em contraste, a ascensão da Rússia czarista começou como sendo numericamente a maior nação Ortodoxa. O batismo do príncipe Vladimir e seu povo, realizado em Kiev em 988, ocorreu como resultado de missões gregas que estavam evangelizando os povos eslavos desde a época dos santos Cirilo e Metódio. O crescimento da influência de Moscovo e seu príncipe, no entanto, ocorreu após as invasões tártaras no século XIII e a transferência dos príncipes de Rus de Kiev para Moscou.

Constantinopla hesitou muito em conceder independência à muito influente metrópole de Moscou, que dependia dela e que já havia algum tempo começara a eleger localmente seu próprio bispo. O reconhecimento de Constantinopla de Moscou como patriarcado ocorreu em 1589, após a mediação do patriarca Joachim V de Antioquia, "que visitou Moscou em 1586", como informa o patriarca Inácio IV Hazim de memória três vezes abençoada ", e apoiou o pedido do czar Boris Godunov: transforme a Igreja da Rússia em um patriarcado. Ele levantou a questão com o patriarca Jeremias de Constantinopla, que depois visitou a Rússia em 1589 e participou da eleição de Jó, o primeiro patriarca da Igreja Russa. ”Anexado ao documento histórico dos tomos da autocefalia está sua assinatura, em além da de Jeremias de Constantinopla e Sofrônio de Jerusalém.

Assim, quando Moscou ascendeu, sua influência militar, diplomática e política foi ampliada e seu papel como protetora dos Ortodoxos orientais cresceu, começaram as conversas sobre Moscou como “Terceira Roma”, que lançou as bases para a competição e o cabo de guerra entre Moscou e Constantinopla no mundo Ortodoxo. Isso, juntamente com as transformações do século XIX e a ascensão do chauvinismo étnico, continua a ameaçar a pureza da Ortodoxia, seu momento evangelístico e o edifício de sua unidade católica.

 As transformações do século XIX:

Lançando as bases para a competição e a rivalidade do século XX

Parte III

Istambul, 1872 . Vamos voltar um pouco no tempo ... “Na Igreja de Cristo, que é uma comunhão espiritual que visa, através de Seu Cabeça e Fundador, abranger todas as nações em uma irmandade em Cristo, considera o filetismo e a discriminação com base na origem étnica e linguística, como algo completamente estranho ao conceito ... quando cada Igreja étnica se esforça para perceber o que é particular para si, é um ataque mortal ao dogma da Igreja Una, Santa, Católica e Apostólica ... ”

Assim falaram os pais do famoso Sínodo de Constantinopla, que se reuniu em 1872 em resposta ao conflito que vinha ocorrendo desde 1856 entre o Patriarcado de Constantinopla e as dioceses búlgaras no Império Otomano, que lutavam pela independência eclesiástica de Istambul. Para o teólogo ortodoxo Olivier Clément, este foi "o último Concílio da Pentarquia". Ou seja, o antigo sistema de governo da Igreja baseado no princípio de cinco patriarcados: Roma (que o deixou em 1054), Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém. Quanto aos russos, eles o consideravam um "Concílio grego", porque todos os patriarcas do Oriente e todos os bispos que o assistiam eram de origem grega, uma indicação do domínio da etnia grega sobre os patriarcados do Oriente.

A competição e a rivalidade no século XX tiveram como pano de fundo a luta contínua entre Moscou e Constantinopla, que havia se enraizado profundamente desde a ascensão dos chauvinismos étnicos e nacionalistas, e das intervenções europeias e russas no Império Otomano, pouco depois da edição do famoso Hatt-ı Hümayun otomano em 1856, que falou de reformas no sistema e dos direitos e responsabilidades de cada Millet, despertando o apetite dos Ortodoxos do império pela independência do Patriarcado Ecumênico.

Após a queda de Constantinopla e o reconhecimento do sultão Fetih, da parte do patriarca, como único líder de todos os Ortodoxos do “Rum Millet” no império, Constantinopla aumentou seu controle sobre os patriarcados e bispados do império, do Oriente Médio aos Balcãs, incluindo as terras búlgaras. As teorias se desenvolveram, declarando que o Patriarca Ecumênico havia herdado o Império Bizantino e a Ortodoxia de Constantinopla passou a ser sinônimo de "nação helênica", que englobava muitos grupos étnicos e idiomas. O grego tornou-se a língua sagrada da Ortodoxia e qualquer movimento em direção à independência foi um ataque a essa Ortodoxia.

Uma "gerontocracia" (em grego,  geronda significa "ancião" ou "sênior") desenvolvida em Constantinopla, estabelecendo uma aristocracia eclesiástica conservadora, que considerava a existência continuada da Sé Ecumênica, ao longo da história, como sendo devido a sua resistência a mudanças e sua preservação as tradições e prerrogativas herdadas. Resistiu a todos os movimentos reformistas da Sé, acusando seus seguidores de serem criaturas da política ocidental. E assim Constantinopla passou a ser "a Grande Igreja" e "a Igreja Mãe" que, mesmo que aceitasse com relutância a independência das igrejas do império, sob a pressão das circunstâncias, continuava a considerá-las filhas dependentes dela. Essas relações estabelecidas, caracterizadas por uma atitude de superioridade e paternalismo em relação às igrejas, que continuam até hoje, em defesa das prerrogativas dos tempos Bizantinos e Otomanos.

Não obstante, surgiram movimentos de libertação nacional no Oriente, devido ao Iluminismo Europeu e influências ocidentais, que ameaçavam esses métodos de Constantinopla. As ideias de independência "nacional" do jugo otomano se desenvolveram entre os povos, juntamente com as ideias de independência eclesiástica desde a submissão ao Patriarcado Ecumênico. Os líderes da Revolução Grega em 1821, que em 1830 conquistaram a independência da Grécia, exigiram e declararam independência eclesiástica em 1833. Eles acusaram o Patriarcado de Constantinopla de ser apegado e dependente da Sublime Porta. Constantinopla não reconheceu a autocefalia da Igreja da Grécia até 1850 e as divergências continuam, sobre várias questões espinhosas entre a “mãe” e a “filha”.

A independência grega afiou o apetite dos búlgaros. As marés mutáveis, as negociações e intervenções eclesiásticas, políticas e diplomáticas, e o cabo de guerra entre Constantinopla e Moscou continuaram de 1856 a 1870. Constantinopla tentou impedir a autocefalia búlgara que foi declarada unilateralmente pelos búlgaros em 1870 e em 1872, O Santo Sínodo de Constantinopla se lançou contra o cisma búlgaro, ao qual deu o seu parecer em 1945.

A competição e a rivalidade sobre esta questão atestam a luta entre Moscou e Constantinopla a partir desse período, assim como o papel do embaixador russo nos otomanos, Nikolai Ignatiev, na questão búlgara. Então veio a autocefalia sérvia em 1879, que foi reconhecida por Constantinopla em 1920.

Quanto a Antioquia, a eleição de Meletius Doumani em 1898, como o primeiro patriarca árabe de Antioquia desde 1724, provocou uma crise no seu reconhecimento por Constantinopla, que viu as impressões digitais de Moscou nessa eleição sob a cobertura da arabização. Isso atrasou a confirmação do patriarca pelo sultão por um ano, de modo que sua entronização em Damasco ocorreu em 31 de dezembro de 1899.

O século 20 será menos cruel para a Ortodoxia do que aqueles que o precederam?

O sofrimento da Igreja Ortodoxa durante o século XX:

Perigos Internos e Externos

Parte IV

O século XX foi mais cruel com a Ortodoxia do que os séculos anteriores. Todas as igrejas Ortodoxas foram - e continuam sendo - ao longo de linhas de falhas geopolíticas, puxadas em diferentes direções pelos interesses de vários países e pelas guerras “quentes” e “frias”. Após o cativeiro da Ortodoxia Oriental na jaula otomana por quatrocentos anos, ocorreu a Primeira Guerra Mundial, que começou nos Bálcãs e passou a se agravar em todas as sociedades Ortodoxas. Isso foi seguido em 1917 pela Revolução Bolchevique ateísta, que atingiu a Rússia, a maior nação Ortodoxa, e a Ortodoxia foi esmagada entre a bigorna e o martelo do comunismo.

Antes de Stalin recorrer à Ortodoxia e ao sentimento nacionalista em 1941 para salvar a Rússia do rolo compressor nazista, cerca de 600 bispos, 40.000 padres e 120.000 monges e monjas foram mortos e milhares de catedrais, igrejas e mosteiros foram destruídos. O comunismo foi derrotado em 1988 e Gorbachev pediu ao Patriarca Pimen que organizasse conjuntamente a celebração do milésimo aniversário do batismo da Rússia. Então, a Ortodoxia na Europa Oriental foi libertada da jaula soviética quando o Muro de Berlim caiu em 1990.

Quanto à Ortodoxia grega, sofreu repetidos golpes: em 1923, com a limpeza étnica dos gregos da Ásia Menor; com os sangrentos eventos de setembro de 1955 contra os gregos de Istambul para expulsá-los; a invasão e ocupação do norte do Chipre em 1974; a crise econômica grega, cuja economia está sob tutela internacional desde 2008; e os esforços do governo socialista e ateu radical de Tsipras para domesticar a Igreja da Grécia pela força.

A ascensão do islamismo radical salafista, devido à fraqueza da sociedade civil árabe, ameaçou as igrejas do Oriente Médio e levou seus membros a emigrar. E não esqueçamos o sofrimento da Sérvia, as guerras iugoslavas desde 1991 e a campanha da OTAN contra ela; a situação hostil em que se encontra a Ortodoxia sérvia e seus locais históricos no Kosovo; a apreensão da Palestina e a luta árabe-israelense desde 1948; “Guerras dos outros no Líbano”, nas palavras de Ghassan Toueini, desde 1975; e a tragédia em curso na Síria. Os esforços para enervar e dividir a Ortodoxia continuam com a crise ucraniana e tentam separar a Ortodoxia na Macedônia e Montenegro da Sérvia. Dessa maneira, as linhas de fogo se deslocaram dentro do espaço Ortodoxo ao longo do século XX e continuam a fazê-lo, suas chamas mordendo o corpo e a carne da Ortodoxia.

Golpes vieram de dentro e de fora. Internamente, com a incapacidade da Ortodoxia de aderir, antecipar e lidar com as transformações da globalização do século XX, e por conta da rivalidade, mortal para Ortodoxia universal, entre Constantinopla e Moscou, as portas foram abertas para as potências globais explorarem as fraquezas das ortodoxias nacionalistas, que prejudicaram a Ortodoxia da fé que, mesmo que as flechas a atingissem e se tornassem mártires, continuam a dar testemunho. Em meio a essas transformações (o Ocidente buscando dominar o Oriente, radicalismo religioso, comunismo ateísta e liberalismo irreligioso, secularizado e globalizado), a Ortodoxia tentou romper os laços em torno disso.

No contexto de tentar fortalecer o Patriarcado Ecumênico por causa das transformações que o estavam enfraquecendo, o Patriarca Ecumênico Meletios Metaxakis convocou um Congresso Pan-Ortodoxo em Istambul em 1923. Ele também foi o criador da ideia de dizer sim à unidade Ortodoxa na diáspora, mas sob a bandeira do Patriarcado Ecumênico, o que foi rejeitado por Moscou e uma grande parte das Igrejas Ortodoxas. Seguiram-se das reuniões no mosteiro Vatopedi, Athos, em 1930, a primeira conferência para Institutos Teológicos Ortodoxos em Atenas em 1936 e a conferência de Moscou em 1948, realizada em meio a circunstâncias internacionais difíceis e uma crescente guerra fria pela liderança entre Moscou e Constantinopla. Esta última rejeitou o direito de Moscou de convocar reuniões pan-ortodoxas e boicotou a conferência, juntamente com as igrejas de Jerusalém, Chipre e Grécia.

Então veio a eleição do Patriarca Atenágoras, que abriu uma janela de esperança e cuja estrela brilhou no espaço Ortodoxo como um homem de paz, esforçando-se por "reunir os Ortodoxos em uma casa, embora com muitas janelas". O Concílio Ortodoxo começou em Rodes em 1961, com esperança e tribulações. Seguiu-se, ao longo de algumas décadas, várias conferências pan-ortodoxas e synaxes dos primazes das Igrejas Ortodoxas que deveriam ter, não fosse pelas patologias da competição e do primado que impediam que a atenção fosse dada ao bem comum e encontrasse soluções para problemas eclesiásticos cruciais - entre eles, a questão da violação de Jerusalém à jurisdição de Antioquia no Catar. O posicionamento de confronto entre as Igrejas cresceu à custa da verdadeira conciliaridade, que acompanha e prossegue lenta e deliberadamente. A reunião de Creta de 2016 foi fragmentada e não universal, dada a ausência de quatro grandes igrejas: a Igreja apostólica de Antioquia, Moscou, Bulgária e Geórgia.

A competição e o bloqueio continuaram durante a crise ucraniana de 2018.

Uma igreja ortodoxa ou igrejas?

Elementos para escapar da crise da ortodoxia universal

Parte V

A crise é sem precedentes. Moscou boicota o “Concílio” de Creta em 2016 e Constantinopla responde em seu próprio quintal, concedendo autocefalia aos cismáticos na Ucrânia às custas da Ortodoxia legítima de lá, que está ligada a Moscou há trezentos anos. Moscou rejeitou a decisão e rompeu a comunhão com Constantinopla. As Igrejas Ortodoxas ficaram perplexas e sua atividade foi paralisada. Os apelos ao Patriarca Ecumênico para realizar uma synaxis de emergência não receberam resposta. Esse estado de cisma estraga a comunhão entre as Igrejas Ortodoxas e prejudica sua credibilidade como um corpo indivisível.

No século XX, a Ortodoxia tornou-se globalizada e deixou de ser Ortodoxia "Oriental" para ser Ortodoxia "global", em todos os continentes, sem revisar sua governança tradicional, a fim de acompanhar essa nova situação geopolítica. A crise de hoje são duas crises: uma crise de governança, que está produzindo crises intratáveis ​​(Estônia, Qatar, República Tcheca, Creta, Ucrânia etc.) e a crise da ausência de mecanismos de resolução de conflitos.

O mais difícil agora é que Constantinopla é ao mesmo tempo demandante e juiz. Sair do impasse exige diagnosticar as raízes da doença. A Ortodoxia é uma Igreja Santa, Católica e Apostólica, ou igrejas étnicas concorrentes, sem complementaridade entre elas, apesar do pedido de Paulo aos Coríntios: "... não deve haver divisão no corpo, mas que suas partes devem ter igual preocupação uma com a outra”? Sim, Constantinopla caiu antes de desabar, devido ao interesse nacionalista. E com o tempo, a Ortodoxia da fé se transformou em uma Ortodoxia nacionalista que procura a história de Deus em livros de geografia, geopolítica e afiliações.

O metropolita Georges Khodr predisse em agosto de 1991, enquanto analisava as doenças da Ortodoxia, o que está acontecendo hoje na Ucrânia: “A Igreja oficial sujeita a Moscou pode preservar religiosamente essa lealdade se a República da Ucrânia se separar?” Ele continuou: “Ninguém pode ver o futuro porque o costume histórico, desde o século passado, é que aqueles que obtêm independência nacionalmente, se tornem independentes eclesiasticamente. ”O costume histórico ”, para Sayedna Georges, é apenas um indicador doloroso da influência dos nacionalismos na Ortodoxia, o que foi condenado no Concílio de Constantinopla em 1872.

Nacionalismo não é o critério, mas comunhão de fé. Até agora, esse "costume histórico" nunca foi aplicado na experiência Antioquina. Os Ortodoxos no Líbano não procuraram estabelecer sua própria igreja nacional na independência do Líbano e é minha esperança que não a procurem hoje. E não, apesar de toda a conversa sobre perigos iminentes à unidade Antioquina e que Antioquia, como a Sérvia, é o alvo depois da Ucrânia. É claro que existem problemas de governança, sensibilidades e estranhamento, mas todos devem ser tratados sob o teto da unidade Antioquina, tão estimada por Cristo.

Aqui reside a seriedade da crise ucraniana: como uma tentativa de sujeitar o governo e a geografia da Igreja - hoje mais do que nunca - a considerações nacionalistas e geopolíticas variáveis. O novo presidente da Ucrânia, Zelensky, não se retirou das intervenções na Igreja de seu antecessor, o presidente Poroshenko?

Historicamente, os Patriarcados Antigos eram centros de comunhão de fé para grupos que transcendem considerações nacionais, geográficas e políticas. O Cânon Apostólico 34 expressa isso da maneira mais maravilhosa. No entanto, com o surgimento de ideologias de libertação nacional no século XIX, sob influência ocidental, surgiu a teoria da inevitabilidade do cisma eclesiástico sobre a independência nacional, contra o pano de fundo da revolução nacional grega.

O ideólogo dessa equação, que afirma que os limites da Igreja, como os da nação, devem seguir os limites políticos e não o contrário, foi o arquimandrita Theoklitos Farmakidis, o teórico da autocefalia grega, declarada em 1830 e reconhecido por Constantinopla em 1850. A independência grega do império também era independência de Constantinopla, que os líderes da Revolução Grega acusavam de ser dependente do Sublime Porta. Mas a analogia de Farmakidis reverteu o antigo governo eclesiástico e submeteu a igreja a considerações geopolíticas variáveis, abrindo caminho para as ortodoxias nacionalistas e entrelaçando o eclesiástico e o político na Ortodoxia, especialmente para Constantinopla e Moscou no contexto de sua luta pela liderança.

Por exemplo, a correspondência do conselheiro de Harry Truman, Myron Taylor, com Truman e o embaixador americano na Turquia, bem como outros documentos de correspondência com o Vaticano, mostram que durante, antes e depois da eleição do Patriarca Atenágoras, havia uma relação contínua entre o Patriarcado Ecumênico e a administração americana para se opor à Rússia, ao comunismo e, na época, à União Soviética. Esse relacionamento continua até hoje e pode-se apontar declarações do Departamento de Estado dos EUA em apoio à decisão de Constantinopla na Ucrânia.

Por outro lado, muitos documentos também demonstram a exploração da Igreja na Rússia pelo estado soviético e hoje a Igreja na Rússia é acusada de se identificar com a política do estado russo.

Escapar da crise exige que ambos os lados e todas as Igrejas Ortodoxas analisem criticamente o entrelaçamento entre o eclesiástico e o político na Ortodoxia, fazendo com que a Ortodoxia nacionalista se submeta à Ortodoxia da fé e não o contrário, e implementem práticas e regras modernas pela governança participativa entre clérigos e leigos, que conectem de forma construtiva e produtiva a dialética da primazia e da conciliaridade.

Quanto a escapar da crise ucraniana, isso requer ousadia e sacrifícios históricos de ambos os lados em prol do bem Ortodoxo superior. Isso requer:

1) Uma decisão de Constantinopla de "congelar" os tomos da autocefalia.

2) Uma decisão de Moscou de suspender a decisão de romper a Comunhão, a fim de abrir caminho para uma reunião, discussões e negociações entre os dois lados.

3) Uma decisão de ambos os lados sobre a necessidade de cooperar com o pedido de autocefalia ucraniana de maneira aberta e eclesiástica, mediante acordo conjunto sobre os termos e condições dessa autocefalia: incluindo o relacionamento especial com a Rússia e o relacionamento histórico com Constantinopla, tendo em vista os direitos históricos de ambos os lados e impedindo qualquer exploração política da questão.

Resta saber: o povo de Deus ou os povos de Deus? Igreja ou igrejas? O futuro está próximo. 

Kyrie eleison.

A Ortodoxia é uma religião?

Por pe. John Romanides

Muitos são da opinião de que a Ortodoxia é apenas uma religião entre muitas e que sua principal preocupação é preparar os membros da Igreja para a vida após a morte, garantindo um lugar no Paraíso para todo cristão Ortodoxo. Presume-se que a doutrina Ortodoxa ofereça alguma garantia adicional, por ser Ortodoxa, e que a descrença no dogma Ortodoxo é vista como mais uma razão para alguém ir para o inferno, além de seus pecados pessoais que de uma forma ou de outra o enviariam para lá. Os cristãos Ortodoxos que acreditam que isso descreve a Ortodoxia associam-na exclusivamente à vida após a morte. Mas nesta vida essas pessoas não realizam muito. Eles apenas esperam a morte, acreditando que irão para o Paraíso pela simples razão de que enquanto estavam vivos, eram cristãos Ortodoxos.

Outra fatia dos Ortodoxos está envolvida e ativa na Igreja, interessada não na próxima vida, mas principalmente nesta vida, aqui e agora. O que lhes interessa é como a Ortodoxia pode ajudá-los a ter uma boa vida no presente. Esses cristãos ortodoxos oram a Deus, os sacerdotes fazem orações por eles, têm seus lares abençoados com água benta, têm serviços de súplica cantados, são ungidos com óleo e assim por diante, tudo para que Deus os ajude a aproveitar a vida no presente : para que não fiquem doentes, para que seus filhos encontrem seu lugar na sociedade, para que suas filhas tenham um bom dote e um bom noivo, para que seus filhos encontrem boas meninas para casar com bons dotes, para que tudo vá bem em seu trabalho, para que seus negócios corram bem, mesmo para que o mercado de ações corra bem, ou para o setor em que trabalham, e assim por diante.

Pelo que dissemos, podemos ver claramente que a Ortodoxia(para estas pessoas) tem dois pontos em comum com todas as outras religiões. Primeiro: prepara os crentes para a vida após a morte, para o paraíso, seja lá o que imaginam que isso seja. Segundo: a Ortodoxia os protege nesta vida para que eles não tenham que sofrer tristezas, dificuldades, desastres, doenças, guerras e coisas do gênero - em outras palavras, para que Deus cuide de todas as suas necessidades e desejos. Assim, para este segundo tipo de cristão Ortodoxo, a religião desempenha um papel importante, diariamente, na vida atual.

Mas entre todos esses cristãos que acabamos de discutir, quem se importa no fundo se Deus existe ou não? Quem realmente anseia por Ele e O procura? A questão da existência de Deus nem chega à tona, pois é claramente melhor que Deus exista, para que possamos apelar para Ele e pedir que Ele satisfaça nossas necessidades, para que nosso trabalho corra bem e para que tenhamos alguma felicidade nesta vida. Como podemos ver, os seres humanos têm uma predisposição extremamente forte em querer e crer que Deus exista, porque precisamos que Ele exista para garantir tudo o que mencionamos. Desde que precisamos que Deus exista, portanto, Deus existe. Se as pessoas não precisassem de um Deus e pudessem tomar medidas para garantir a suficiência das necessidades da vida por outros meios, então quem sabe quantos ainda creriam em Deus.

Portanto, vemos que muitas pessoas que antes eram indiferentes à religião se tornam religiosas no final de suas vidas, talvez depois de algum evento que as amedronta. Isso acontece porque eles sentem que não podem mais viver sem pedir ajuda a algum deus - isto é o resultado de crenças supersticiosas. Por essas razões, a natureza humana encoraja o homem a ser religioso. Isso vale não apenas para os cristãos Ortodoxos, mas também para os adeptos de todas as religiões. A natureza humana é a mesma em todo lugar. Uma vez que, como resultado da Queda, a alma humana agora está escurecida, as pessoas tendem, por natureza, à superstição.

Agora, a próxima pergunta é a seguinte: onde a superstição para e a crença real começa?

As visões e os ensinamentos dos Pais sobre esses assuntos são claros. Considere primeiro alguém que segue, ou melhor, pensa que segue os ensinamentos de Cristo, simplesmente indo à Igreja todos os domingos, comungando em intervalos regulares e fazendo com que o sacerdote o abençoe com água, ungindo-o com óleo e assim por diante, sem examinar esses as coisas muito de perto. Essa pessoa que permanece na letra da lei, mas não entra no espírito da lei, espera obter alguma coisa da Ortodoxia? Agora considere alguém que ora exclusivamente pela vida futura, por si e pelos outros, mas é completamente indiferente a essa vida. Novamente, que benefício específico essa pessoa pode obter da Ortodoxia? A tendência anterior pode ser vista nos padres da paróquia e nos que se aglomeram ao redor com a atitude descrita acima.

Como a purificação e a iluminação não são seu foco ou preocupação principal, ambas as tendências, do ponto de vista dos Pais, estabeleceram objetivos errados para si. Mas, na medida em que a purificação e a iluminação se tornam seu foco, e o ascetismo Ortodoxo dos Pais é praticado com o objetivo de alcançar a oração noética*, então, e somente então, tudo o mais pode ser colocado sobre uma base firme. Essas duas tendências são exageros que refletem dois extremos e não compartilham um núcleo comum. Mas existe um núcleo comum, uma estrutura que percorre toda a Ortodoxia e a mantém unida. Quando levamos em conta esse núcleo único, essa estrutura única, todos os assuntos relacionados à Ortodoxia encontram seu lugar apropriado em uma base firme. E esse núcleo é purificação, iluminação e theosis**.

O que acontecerá ao homem após a morte não foi uma preocupação primordial para os Padres. A principal preocupação deles era o que o homem se tornará nesta vida. Após a morte, seu nous*** não pode ser tratado. O tratamento deve começar nesta vida, porque "no hades não há arrependimento"(São João de Damasco, uma exposição exata da fé ortodoxa, livro II, capítulo IV). É por isso que a teologia Ortodoxa não está fora deste mundo, futurista ou escatológica, mas está claramente fundamentada neste mundo, porque o foco da Ortodoxia é homem neste mundo e nesta vida, não após a morte.

Agora, por que precisamos de purificação e iluminação? É para que possamos ir para o céu e escapar do inferno? É por isso que eles são necessários? O que são purificação e iluminação e por que os cristãos Ortodoxos querem alcançá-las? Para descobrir o motivo disso e responder a essas perguntas, você precisa ter o que a teologia Ortodoxa considera a chave básica para essas questões.

A chave básica é o fato de que, de acordo com a teologia Ortodoxa, todos no mundo terminarão seu curso terrestre da mesma maneira, independentemente de serem Ortodoxos, budistas, hindus, agnósticos, ateus ou qualquer outra coisa. Todos na terra estão destinados a ver a glória de Deus. Na Segunda Vinda de Cristo, com a qual toda a história humana termina, todos verão a glória de Deus. E como todas as pessoas verão a glória de Deus, todas terão o mesmo fim. Verdadeiramente todos verão a glória de Deus, mas não da mesma maneira - para alguns, a glória de Deus será uma luz extremamente doce que nunca se põe; para outros, a mesma glória de Deus será como "um fogo devorador" que os consumirá. Esperamos que essa visão da glória de Deus ocorra como um evento real. Essa visão de Deus - de Sua glória e sua luz - é algo que ocorrerá, quer queiramos ou não. Mas a experiência dessa Luz será diferente para os dois grupos.

Portanto, não é tarefa da Igreja nos ajudar a ver essa glória, pois isso acontecerá de qualquer maneira. O trabalho da Igreja e de seus sacerdotes concentra-se em como experimentaremos a visão de Deus, e não se iremos experimentar a visão de Deus. A tarefa da Igreja é proclamar à humanidade que o Deus verdadeiro existe, que Ele se revela como Luz ou como um fogo devorador, e que toda a humanidade verá Deus na Segunda Vinda de Cristo. Tendo proclamado essas verdades, a Igreja tenta preparar Seus membros para que naquele dia vejam Deus como Luz, e não como fogo.

Quando a Igreja prepara seus membros e todos que desejam ver Deus como Luz, ela está essencialmente oferecendo a eles um curso curativo de tratamento, que deve começar e terminar nesta vida. O tratamento deve ocorrer durante esta vida e ser completado, porque não há arrependimento após a morte. Esse curso curativo de tratamento é a própria fibra da tradição ortodoxa e a principal preocupação da Igreja Ortodoxa. Consiste em três estágios de ascensão espiritual: purificação das paixões, iluminação pela graça do Espírito Santo e theosis, novamente pela Graça do Espírito Santo. Também devemos tomar nota. Se um crente não atingir um estado de iluminação pelo menos parcial nesta vida, ele não será capaz de ver Deus como Luz, seja nesta vida ou na próxima.

É óbvio que os Pais da Igreja estavam interessados ​​nas pessoas como elas são hoje e neste momento. Todo ser humano precisa ser curado. Todo ser humano também é responsável perante Deus por iniciar esse processo hoje, nesta vida, porque agora é quando é possível, não após a morte. Todo mundo deve decidir por si mesmo se ele seguirá ou não esse caminho de cura.

Cristo disse: "Eu sou o Caminho". (João 14:6) Mas aonde esse Caminho leva? Cristo não está se referindo à próxima vida. Cristo é, principalmente, o Caminho nesta vida. Cristo é o caminho para Seu Pai e nosso Pai. Primeiro, Cristo se revela ao homem nesta vida e mostra a ele o caminho para o Pai. Este caminho é o próprio Cristo. Se um homem não vê Cristo nesta vida, pelo menos sentindo-O em seu coração, ele também não verá o Pai ou a Luz de Deus na vida futura.

 (trecho do livro "As Palestras Universitárias do Padre John Romanides" por Uncut Mountain Press)

* oração noética:  A mente reza dentro do coração, que é o centro da nossa existência. Assim, toda a pessoa, do seu íntimo e do seu centro, ora, cumprindo a ordem de Deus: ‘Ame ao Senhor seu Deus com todo o seu coração, com toda a sua alma, com toda a sua força e com toda a sua mente. "E" seu vizinho como você ". A pessoa é por inteira oferecida a Deus. A oração noética do coração pressupõe nossa participação na vida da Igreja, em seus Sacramentos, a observância dos mandamentos de Deus e a obediência a um guia espiritual. Em outras palavras, não é uma abordagem individualista-privada de Deus. Dentro da Igreja, os humildes cristãos recebem a Graça de Deus e, é claro, juntamente com sua própria cooperação e vontade, ativam a verdadeira oração dentro deles.( Arquimandrita Georgios Kapsanis, abade do Santo Mosteiro de Gregoriou)

** theosis: Theosis ("deificação", "divinização") é o processo de um cristão Ortodoxo estar unido a Deus, começando nesta vida e depois consumado na ressurreição corporal. Para  o cristãos Ortodoxos(ver 2Pedro 1:4) , Theosis é a salvação. Theosis assume que os seres humanos são feitos para compartilhar a Vida ou a Natureza de toda a Santíssima Trindade.

***Nous (adj. Noético) no cristianismo Ortodoxo é o olho da alma. Assim como a alma do homem é criada por Deus, a alma do homem é inteligente e noética.

Ancião Isaac (Atallah) do Monte Athos - Uma Pequena Biografia

Embora nunca tenha havido um mosteiro ou skete de fala árabe no Monte Athos, houve muitos monges de língua árabe que foram à Montanha Sagrada para buscar sua salvação. Isso é evidenciado, por exemplo, pela assinatura árabe da "Declaração da Montanha Sagrada em defesa dos Santos Hesicastas" do século 14. Em nosso tempo, Isaac, o Athonita, viajou de seu país natal, o Líbano, para a Montanha Sagrada, onde se tornou discípulo de São Paísios. O artigo a seguir foi escrito em árabe pelo irmão do arquimandrita Isaac, Anthony, e anotado pelo então pe. Ephrem (Kyriakos) , abade do mosteiro de São Miguel em Baskinta. 


O padre Isaac nasceu de Martha e Nemr Atallah, no dia 12 de abril de 1937 em uma vila libanesa chamada Nabay, na região de North Metn, dependente da Arquidiocese Ortodoxa do Monte Líbano. Ele recebeu o nome de Fares. Ele cresceu em uma família Ortodoxa devota e aprendeu com seu pai, o cantor da paróquia, o amor a Cristo e a fidelidade à tradição da Igreja. Desde a juventude, ele foi atraído pela solidão e oração. Muitas vezes acontecia de seus pais o perderem de vista, até que o encontrariam rezando nos campos ao redor de sua aldeia, não muito longe da casa de seu nascimento. Ele já estava encontrando toda a sua felicidade na proximidade com Deus e Sua Igreja.

Um dia, quando ele ainda era bastante jovem, deixou a casa da família para se juntar ao mosteiro do Profeta Elias em Shwayya, na região de North Metn, mas seu pai partiu para procurá-lo. Naquela época, eles disseram, talvez para consolá-lo, que não era tradição dos mosteiros aceitar o filho mais velho de uma família como monge, uma vez que ele é o apoio da família. Fares concordou e voltou para casa.

Ele fez seus estudos primários na escola de sua aldeia, Nabay, depois deixou a escola para trabalhar como aprendiz de carpinteiro. No final de seu aprendizado, ele foi praticar seu ofício no "souk dos carpinteiros" em Beirute. É lá que, todas as noites, no final do dia de trabalho, ele fazia cursos de canto bizantino, no distrito de Ashrafiyya, em Beirute, na escola de Mitri el-Murr, Protopsaltis da Igreja de Antioquia.

No verão de 1962, aos 25 anos, ele tomou a decisão de sua vida. Em sua pequena bolsa, ele cuidadosamente arrumou suas roupas e deixou seu trabalho no grande Hotel Phonecia, que era o padrão para o luxo de Beiruti na época, e voltou para sua casa depois de ter renunciado. Quando ele chegou diante de seu pai, por quem tinha enorme respeito e obediência infalível, entregou-lhe sua caderneta de poupança, dizendo "Esta conta poupança foi aberta em seu nome. Quando maturar, eu gostaria que você sacasse esse dinheiro e distribuísse igualmente entre todos os membros da família. Quanto a mim, não preciso de nada porque vou ao mosteiro ". O pai entristecido perguntou-lhe: "O que posso oferecer a você neste mundo para que você não se torne um monge?" Fares respondeu: " Mesmo se você me der este mundo como uma herança, meus olhos não o cobiçarão! Minha vida não está aqui, mas no mosteiro. "Nemr, seu pai, tentou dissuadi-lo de seguir o caminho do monasticismo, colocando pressão sobre os outros membros da família, mas foi em vão.

No mesmo dia, Fares pegou sua mala e seguiu com seu irmão Anthony para o monastério da Dormição da Mãe de Deus, em Bkeftin, na região de Koura, um lugar que ele nunca tinha visto. Ele só tinha seu endereço e o nome de seu hegúmeno, Arquimandrita Yuhanna (Mansour), o futuro Metropolita de Lattakieh na Síria, que teve sua formação no seio do Movimento Juvenil Ortodoxo na cidade, cujo bispo ele seria mais tarde.

Chegando ao local, Fares desceu do táxi e ajoelhou-se, de frente para o mosteiro e, levantando os braços, recitou uma oração e depois fez o sinal da Cruz. Ao se levantar, ele disse audivelmente: "Agradeço ao Senhor por agora ter me concedido o meu desejo".

O arquimandrita Yuhanna estava lá na entrada do mosteiro para recebê-los. O mosteiro estava em ruínas, a maioria de seus quartos estava em estado de desapontamento e quase inabitável. Um único monge morava lá, além do hegúmeno. O sol estava se pondo quando Anthony voltou, deixando seu irmão mais velho no mosteiro. Na casa da família, todos estavam esperando ansiosamente por ele. Seu pai falou primeiro, dizendo "Então, onde exatamente ele foi?", "Para o mosteiro de Bkeftin, em Koura", respondeu ele, "mas garanto que, dado o estado de ruína do mosteiro, e que Fares trabalhou pela última vez no Phonecia Hotel em Beirute, não vai durar dois ou três dias antes de vê-lo voltar para casa ". Seu pai olhou diretamente para ele e disse: "Não importa que dificuldades ele encontre, seu irmão não voltará".

A vivacidade de seu espírito e o zelo demonstrado por Fares em seus estudos certamente encorajaram o hegumeno Yuhanna a autorizá-lo a expandir seus estudos, o que ele fez ao se matricular na escola anexa ao Mosteiro Patriarcal da Dormição da Mãe de Deus, em Balamand, na região de Koura, norte do Líbano. Assim, ele se viu sob a autoridade de + Inácio (Hazim, o antigo Patriarca da Igreja Ortodoxa de Antioquia e todo o Oriente), que na época era bispo e superior do mosteiro.

Foi ordenado diácono com o nome “Phillip”, no monastério dedicado ao Santo Grande Martr Jacob, o persa, em Deddeh, Koura, em 1963, pela imposição das mãos de + Elias (Kourban), Metropolita da diocese de Trípoli e Koura, sob o quem o mosteiro de Bkeftin estava ligado. Durante todo esse período, ele foi notado por sua atenção na oração, por realizar o que lhe foi confiado, em paz e com muito zelo, e por obedecer aos superiores.

A Providência, como sempre, usou circunstâncias locais e o levou a deixar a escola de Balamand para ir para Patmos, na Grécia, em 1968, onde recebeu o diploma sancionando o final de seus estudos secundários.

Ele então continuou seu desejo de aprofundar seu conhecimento das escrituras, tornando-se um estudante na faculdade de teologia de Thessolonica, onde serviu como diácono na Catedral de São Dimitrios, padroeiro da cidade. Deve-se notar que ele era conhecido por ter uma voz muito bonita, o que atraiu muitos fiéis para ouvir o diácono antioquino cantar e dizer as litanias em árabe e grego.

Mas o evento mais importante para ele durante esse tempo foi como ele se familiarizou com a Montanha Sagrada do Athos e com a vida monástica que era cultivada naquele jardim da Mãe de Deus. Lá, em particular, ele conheceu quem se tornaria seu pai espiritual, o Ancião Paisios (+ 12 de junho de 1994).

com São Paísios, seu pai espiritual

Em seu retorno ao Líbano, foi ordenado sacerdote no mosteiro patriarcal da Dormição da Mãe de Deus, em Balamand, pela imposição de mãos do patriarca Elias IV [Mouawad], com o nome de Philippos.

Ele então viveu no período entre 1973 e 1975 no pequeno mosteiro dedicado à memória do Santo Grande Mártir George, o Portador da Vitória, uma dependência do Mosteiro da Mãe de Deus em Hamatoura, na região de Zgharta, norte do Líbano, pertencente à Arquidiocese do Monte Líbano, no território da Arquidiocese de Trípoli e Koura.

O padre Philippos assumiu com muito entusiasmo sua missão no mosteiro de São Jorge. Ele imediatamente se dedicou a restaurar a igreja do mosteiro e as celas dos monges que a circundavam. Ele também cuidava dos campos negligenciados, replantando as oliveiras e videiras.

A personalidade do padre e o trabalho que ele fez começaram a dar frutos e o mosteiro aos poucos se tornou um lugar de renovação espiritual bem conhecido, que atraía cada vez mais almas ao Senhor.

Vale a pena notar que o padre Phillipos serviu durante sua estada no mosteiro à paróquia dedicada ao Santo Arcanjo Miguel, na aldeia perto de Ras Kifa.

Mas a Graça de Deus havia previsto um destino diferente para ele.
Assim, sob pressão da guerra no Líbano, ele teve que deixar seu mosteiro, localizado como a tradição exige no topo de uma montanha, que se tornara uma valiosa posição militar, e buscar refúgio mais uma vez em Tessolônica, onde foi elevado à categoria de Arquimandrita em 1976.

Exerceu seu sacerdócio na própria cidade, na igreja de Santa Bárbara e encarregou-se dos estudantes de teologia do Mosteiro Patriarcal da Dormição da Mãe de Deus em Balamand, pela faculdade de Tessalônica.

Em 1978, obteve permissão de George [Khodr] do Monte Líbano, de quem ainda dependia, para ingressar na vida monástica no Monte Athos. Ele se mudou para o Mosteiro de Stavronikita e recebeu o nome de seu santo padroeiro, Isaac, o Sírio.

Assim, ele pôde seguir mais de perto os ensinamentos de seu pai espiritual, o ancião Paísios, que vivia no eremitério dedicado à Venerável Cruz, não muito longe do mosteiro.

O padre Isaac falaria de seu encontro com Santo Isaac na introdução de seu Nuskiyyat, sua tradução do grego para o árabe dos Discursos Ascéticos e das cartas de Santo Isaac, o sírio.
Ele nos contou que um venerável monge do Monte Athos disse a ele, quando ainda conhecia muito pouco o santo: “ Você veio de uma terra que produziu tantos santos como o virtuoso Isaac, o sírio, para aprender os fundamentos da vida monástica “? O pai respondeu: " Sim, santo pai, porque a experiência de nossos pais foi transmitida aqui e eu vim recuperá-la neste lugar ".

Um ano depois de chegar ao mosteiro de Stavronikita, ele se retirou para o que se tornaria seu refúgio, a ermida da Ressurreição, que ele próprio restaurou na região de Kebssala, não muito longe de Karyes, a capital da Montanha Sagrada.
Ele viveu lá sozinho por quatro anos, uma vida de duro ascetismo e luta.

Ele foi confrontado com muitas tentações e provações que procuravam fazê-lo deixar sua solidão, até que um dia, sobrecarregado pelo sofrimento de seus pensamentos, seu cansaço e seus sofrimentos, descobriu uma pequena sepultura enquanto caminhava para lugar nenhum. Ele parou na frente dela e orou fervorosamente, chamando dentro de si a lembrança da morte. Então ele disse com uma voz resoluta: " Aqui eu posso morrer ".

A partir desse momento, os pensamentos que o atormentavam desapareceram completamente. Essa lembrança da morte nunca mais o deixou, uma vez que, de acordo com a tradição monástica, ele cavou um túmulo do seu tamanho com as próprias mãos no jardim do seu eremitério. Ele incensou esse túmulo todos os dias, até que seu corpo foi colocado para descansar lá depois de adormecer no Senhor na quinta-feira, 16 de julho de 1998.

Ele permaneceu no Monte Athos de 1978 a 1998, o ano de seu repouso, e era conhecido por seu ascetismo e combate espiritual. Ele se tornou, pela Graça de Deus, um renomado pai espiritual no Monte Athos e na Grécia, exigente de si mesmo e um fervoroso promotor da prática assídua do Sacramento da Confissão. Em sua vida, ele também se tornou uma ponte viva entre a Igreja de Antioquia e a Montanha Sagrada.

Ele costumava dizer: " Eu represento Antioquia no Monte Athos ", e ele se orgulhava disso. Cristãos libaneses, mas também de língua árabe, dos patriarcas de Antioquia, Jerusalém e Alexandria, assim como outros que vieram do Novo Mundo, vieram receber sua bênção e pedir seu conselho. Ele também fez várias viagens curtas ao país de origem, Líbano, além da Síria, Jordânia e Egito.

Que suas orações nos acompanhem. Amém.