No pensamento patrístico grego, somente uma mente livre e pessoal pode cometer pecado e incorrer na concomitante “culpa” - um ponto tornado particularmente claro por Maximus, o Confessor, em sua distinção entre “vontade natural” e “vontade gnômica”. A criatura de Deus sempre exerce suas propriedades dinâmicas (que juntas constituem a “vontade natural” - um dinamismo criado) de acordo com a vontade divina, que a cria. Mas quando a pessoa humana, ou a hipóstase, ao se rebelar contra Deus e a natureza faz mau uso de sua liberdade, ela pode distorcer a “vontade natural” e assim corromper a própria natureza. É capaz de fazê-lo porque possui liberdade, ou “vontade gnômica”, que é capaz de orientar o homem para o bem e “imitar a Deus” (“só Deus é bom por natureza”, escreve Maximus, “e somente o imitador de Deus”. é bom pelo gnomicamente“); também é capaz de pecar porque “nossa salvação depende de nossa vontade”. Mas o pecado é sempre um ato pessoal e nunca um ato da natureza. O Patriarca Fócio chega mesmo a dizer, referindo-se às doutrinas ocidentais, que a crença em um "pecado da natureza" é uma heresia.
A partir dessas idéias básicas sobre o caráter pessoal do pecado, é evidente que a rebelião de Adão e Eva contra Deus poderia ser concebida apenas como seu pecado pessoal; não haveria lugar, então, em tal antropologia para o conceito de culpa herdada, ou por um “pecado da natureza”, embora admita que a natureza humana incorre nas conseqüências do pecado de Adão.
A compreensão patrística grega do homem nunca nega a unidade da humanidade ou a substitui por um individualismo radical. A doutrina paulina dos "dois Adãos "(”Como em Adão todos os homens morrem, assim também em Cristo todos são trazidos à vida” [1 Co 15:22]), bem como o conceito platônico do homem ideal, leva Gregório de Nissa a entender Gênesis 1: 27 - "Deus criou o homem à sua imagem" - se referindo à criação da humanidade como um todo. É óbvio, portanto, que o pecado de Adão também deve estar relacionado a todos os homens, assim como a salvação trazida por Cristo é a salvação para toda a humanidade; mas, nem o pecado original nem a salvação podem ser realizados na vida de um indivíduo sem envolver sua responsabilidade pessoal e livre.
O texto bíblico, que desempenhou um papel decisivo na polêmica entre Agostinho e os Pelagianos, é encontrado em Romanos 5:12, onde Paulo, falando de Adão, escreve: “Como o pecado veio ao mundo por um homem e pelo pecado e pela morte, assim também a morte se espalha para todos os homens porque todos os homens pecaram [eph ho pantes hemarton]. ”Nesta passagem há uma questão importante de tradução. As últimas quatro palavras gregas foram traduzidas em latim como em quo omnes peccaverunt ("em quem (ou seja, em Adão) todos os homens pecaram"), e essa tradução foi usada no Ocidente para justificar a doutrina da culpa herdada de Adão e difundida para seus descendentes. Mas tal significado não pode ser extraído do grego original - o texto lido, é claro, pelos bizantinos. A forma eph ho - uma contração de epi com o pronome relativo ho - pode ser traduzida como “porque”, um significado aceito pela maioria dos estudiosos modernos de todas as origens confessionais. Tal tradução faz com que o pensamento de Paulo signifique que a morte, que é "o salário do pecado" (Rm 6:23) para Adão, é também a punição aplicada àqueles que, como ele, pecaram.
Ele pressupõe um significado cósmico do pecado de Adão, mas não diz que seus descendentes são “culpados” como ele era, a menos que eles também pequem como ele pecou. Um número de autores bizantinos, incluindo Fócio, entenderam o eph ho como "porque" e não viram nada no texto paulino além de uma semelhança moral entre Adão e outros pecadores, a morte sendo a retribuição normal pelo pecado. Mas há também o consenso da maioria dos Padres orientais, que interpretam Romanos 5:12 em estreita conexão com 1 Coríntios 15: 22 - entre Adão e seus descendentes há uma solidariedade na morte, assim como há uma solidariedade na vida entre os Senhor ressuscitado e batizado. …Mortalidade, ou “corrupção”, ou simplesmente morte (entendida em um sentido personalizado), tem sido vista desde a antiguidade cristã como uma doença cósmica, que mantém a humanidade sob sua influência, tanto espiritual como fisicamente, e é controlada por quem é. “O homicida desde o princípio” (Jo 8,44). É essa morte que torna o pecado inevitável e nesse sentido “corrompe” a natureza.
fonte: Teologia Bizantina, pp. 143-145
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