Antioquia e o Siríaco - Uma perspectiva Ortodoxa ( Pe Michel Najim) PARTE 1

[NdoT: Primeira parte da tradução da Obra "Antioquia e o Siríaco", escrita pelo padre e professor Michel Najim]

De acordo com um relato de maior antiguidade, preservadas em diversas fontes, o rei Abgar de Edessa (a atual cidade de Urfa, no extremo nordeste da Turquia) enviou uma mensagem a Jesus Cristo, convidando-o a visitar a sua cidade. Cristo recusou, mas prometeu enviar um dos seus seguidores após a ressurreição. Como resultado do convite de Abgar, é dito, os Apostolos enviaram um missionário que converteu Abgar e muitos dos cidadãos desta cidade síria, em um evento belamente comemorado no Cântico de Mar Jacó: [Edessa ]“Enviou um mensageiro a Ele e implorou a Ele que entrasse em amizade com ela . . . De entre todos os reis, um sábio rei encontrou as filhas do povo. Embaixador ela fez dele; Eu sou o Senhor que ela enviou por ele: “Vem a mim; Eu por ti esquecerei de todos os ídolos e imagens esculpidas. . . . Leva-te, pois, a ti no teu rebanho, porque eu amarei as ovelhas perdidas no mundo. Depois de correr, Tua conversa eu procuro: que em mim pode ser completado esse número de cem, por meio de um perdido que é encontrado '(cf. Lucas 15: 6). "

Quer se acredite ou não na lenda de Abgar, é indiscutível que o cristianismo prosperou na Síria desde os tempos históricos. Não há dúvida de que, no primeiro quarto do terceiro século, havia pelo menos vinte bispos na região do Tigre e que uma igreja foi construída abertamente em Dura-Europos no Eufrates, no ano 232, fazendo isso, nas palavras do arqueólogo William Frend, “o edifício cristão mais antigo já encontrado. ” Apesar disso, persiste uma espécie de negligência benigna do cristianismo sírio pela comunidade cristã maior, que é dominada por um paradigma distorcido de“ leste grego / oeste latino ”.

Continuamos a carecer de uma análise precisa e abrangente do cristianismo do Oriente Médio, que contribuiu grandemente para o desenvolvimento da Igreja desde o tempo dos apóstolos. No entanto, há esperança de que esta infeliz situação esteja melhorando aos poucos e hoje mais eruditos descobrem a rica herança do cristianismo sírio.

Desejamos ardentemente ajudar nesse processo, oferecendo uma visão geral do assunto apresentado de uma perspectiva particularmente Ortodoxa “calcedoniana”. Alguns pontos de vista comumente aceitos serão desafiados ao longo do caminho, para os quais não são apresentadas desculpas. A busca pela verdade inevitavelmente ofende o status quo, e não estabelecido "Fato" merece imunidade de investigações posteriores.

Definindo o "Síriaco" e os Termos Relacionados do Sírio

Antes de começarmos, há três termos com os quais devemos nos familiarizar: siríaco, rum e melquita. O termo "Siríaco" pode ser derivado do nome da antiga Região Babilônica de Suri ou a partir do nome original para a cidade de Tiro, Suraya, no sul do Líbano. É provável que os sírios fossem originariamente os habitantes de Tiro, uma cidade que foi proclamada por Marco Aurélio Simeu Antonino (apelidado de Caracala [que reinou de 211 a 217]), a metrópole da prima Fenícia prima.

A língua aramaica -que foi chamada exclusivamente de "siríaco" depois que os arameus abraçaram o cristianismo - foi durante muitos séculos a língua oficial das várias nações da Ásia Menor à Pérsia, e da Armênia à Península Arábica. Sob a influência do cristianismo, o siríaco desenvolveu-se consideravelmente e acabou se tornando a língua litúrgica e literária da distante Igreja de Antioquia, que se espalhou das margens do Mediterrâneo até a Índia. A flexibilidade dessa linguagem semítica, com sua sintaxe variável, prontamente se torna nuance, e ofereceu ao cristianismo uma ferramenta muito útil para a expressão e propagação do Evangelho. Na Grande Síria, esta linguagem estava em uso muito antes da língua grega que chegou no Oriente Médio com Alexandre, o Grande (c. 332 B. C). Muitos escritos cristãos anteriores chegaram até nós no corpo sírio de patrística, história, e no trabalho exegético. O termo “siríaco” era originalmente sinônimo de “cristão antioquino”, diferenciando antioquinos de outros cristãos ortodoxos. Infelizmente, hoje o termo é aplicado quase exclusivamente aos ortodoxos não-calcedonianos, excluindo assim os ortodoxos calcedonianos desse patrimônio.

Esta aplicação contemporânea do termo estritamente aos não-calcedonianos implica falsamente que eles são os únicos herdeiros do antigo cristianismo sicríaco. Até mesmo uma autoridade tão grande no campo, como o professor Sebastián Brock, que, de resto, era um sólido estudioso, caiu nessa armadilha: Brock dedicou seu trabalho inovador a “Pérola Escondida” aos Não-Calcedonianos, como se fossem os únicos herdeiros da antiga herança aramaica.

Rum ou romano

O segundo termo com o qual devemos nos familiarizar é Roum, (plural: Roumai`o), ou "Romano." Este termo foi, e ainda é no Oriente Médio, aplicado aos fiéis dos cinco patriarcados originais de Roma, Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém. As duas partes do Império Romano, Leste e Oeste, continuaram a coexistir após a transferência da capital do Império Romano para Constantinopla em 11 de maio de 330, e o Cristianismo Ortodoxo tornou-se a religião que une os vários povos do Império. Após a queda do Império Romano do Ocidente, os habitantes do Império continuaram a se identificar como Roumai'o ou “Romanos”, e não como os “Gregos”, que era um termo que veio a ser “pagão” no uso patrístico. O uso do termo Roum tornou-se mais comum durante o período otomano, quando o Patriarca de Constantinopla se tornou o “Etnarca” da Roum Millet (a "nação" romana), isto é, o governador de todos os povos ortodoxos do Oriente Médio. O Etnarca da Roum Millet, o Patriarca de Constantinopla ganhou autoridade sem precedentes sobre outros Patriarcados estritamente fora de sua jurisdição direta, e que até mesmo se isolaram de Constantinopla depois da conquista islâmica do Oriente Médio no sétimo século.

Melquita ou monarquista

O terceiro termo necessário para uma compreensão do cristianismo siríaco é "melquita". Como usado hoje, a palavra simplesmente tornou-se o nome dos católicos romanos do Rito Oriental da Síria e do Líbano.

Este obviamente não é o significado original da palavra. Em siríaco, Melkite significa "monarquista", e é derivado do termo semita melek  ou "rei".  O termo foi usado pelos n]ao-calcedonianos para descrever os cristãos calcedonianos de Antioquia, seguindo o cisma resultante do IV Concílio Ecumênico, convocado pelo imperador Marcião, em Calcedônia, no ano de 451. Os dissidentes do Concílio de Calcedônia aplicaram o termo "melquita" a qualquer cristão que aderisse à cristologia calcedoniana oficial do Império Romano.

Melquita era, portanto, um rótulo zombeteiro que os sírios usavam contra outros sírios, não uma identificação étnica, no sentido de que um calcedônio é um estrangeiro no meio semítico, alguém aderindo à teologia "grega". Muito pelo contrário: O Melquita era alguém que defendia a Fé Ortodoxa do Império e que era um membro da sociedade siríaca.

Embora originalmente um insulto usado pelos não-calcedonianos do Oriente Médio, os calcedonianos sírios adotaram o termo como um distintivo de honra. Após o cisma Antioquino de 1724, em que um grande número de cristãos Ortodoxos Antioquinos se separaram para formar um rito “Roum católico” em união com Roma, esses “católicos da Roum” escolheram identificar-se como melquitas e, consequentemente, o uso do termo expirou entre os Ortodoxos calcedonianos do Oriente Médio. No entanto, no interesse de afirmar o verdadeiro significado da palavra, no que se segue, usaremos o termo Melquita em seu sentido original de "calcedônia".(NdoT essa informação é essencial para leitura do texto de agora em diante)

A Língua Siríaca

O pano de fundo que formou as Escrituras, assim como todo discurso teológico na região, é hoje comumente chamado de “semítico”. De acordo com a Tabela das Nações em Gênesis 10, o povo aramaico descendia de Sem, o filho de Noé ( cf. Gen. 10: 22-23), e a cultura aramaica da grande Síria dominou o meio semítico do Oriente Médio - e que por sua vez influenciou grandemente a cultura helênica posterior. Como resultado desse ambiente semítico, nunca se desenvolveu realmente na Igreja Síria a nítida distinção entre cristãos “judeus” e “gentios”; em vez disso, ambos os grupos existiam compartilhando da mesma cultura semítica. De fato, ao contrário de outras partes do Império Romano, onde o Cristianismo rapidamente se tornou dominado por não-judeus, descobrimos que muitos bispos sírios possuem nomes judeus. O caráter semítico da antiga Igreja Síria é exemplificado por um dos principais centros do antigo cristianismo sírio: Arbela (moderna Erbil), localizado a cinquenta quilômetros a leste do Tigre, em Adiabene. Arbela tinha uma população judaica influente, e em algum momento durante o reinado do imperador Cláudio (41-54), o rei Izates de Adiabene, e vários membros da família real, converteram-se ao judaísmo. Essa comunidade judaica provavelmente lançou as bases para a introdução do cristianismo em Arbela.

De acordo com A Crônica de Arbela (início do século I), o primeiro bispo cristão da cidade, um homem chamado Pkidha (que havia nascido escravo de um mestre zoroastriano), foi consagrado no ano 104. Sendo duas religiões semíticas nativas, o judaísmo e o cristianismo encontraram casas prontas em cidades sírias como Arbela, e, de acordo com todos, a população cristã da cidade cresceu rapidamente. Na verdade, isso aconteceu tão rapidamente que os zoroastrianos locais se sentiram ameaçados, e o segundo bispo da cidade, Semsoun (Samson), tornou-se o primeiro mártir de Arbela no ano 117 (ou 123). Muitos dos primeiros bispos de Arbela também carregavam nomes judaícos, como Ishaq (Isaac), Abraão, Noé e Abel. De Noah, a Crônica revela que se tornou bispo em 150 e que seus pais eram judeus da Babilônia que viviam em Jerusalém, onde Noé eventualmente se converteu ao cristianismo.

Um dos fatores de grande sucesso na evangelização de lugares como Arbela foi a influência da língua siríaca / aramaica no início da Igreja. O aramaico é um cognato íntimo (mas não derivativo) do hebraico bíblico. O aramaico se desenvolveu em vários dialetos que se enquadram em dois grupos: Aramaico ocidental e Aramaico oriental. Os estudiosos reconhecem três dialetos aramaicos orientais principais e cinco ocidentais. A escrita aramaica foi originalmente emprestada dos cananeus, e o aramaico ocidental foi originalmente escrito nos mesmos caracteres quadrangulares do hebraico. (Cristãos que falam aramaico, no entanto, mais tarde adotariam um alfabeto ligeiramente diferente, mais próximo em estilo aos caracteres fluentes do árabe.) Do cativeiro babilônico, o hebraico falado (em si mesmo uma língua semítica) entrou em declínio e foi incapaz de influenciar definitivamente a cultura semítica da região. O aramaico, por outro lado, veio a prevalecer em toda a grande Síria, incluindo a Palestina, começando no nono século AC. O aramaico era a língua oficial do vasto Império Persa e quase todos aprendiam a falar. Algumas seções do próprio Antigo Testamento são escritas até mesmo em aramaico (cf. Esdras 4: 8-6: 18; 7: 12-26; Jeremias 10:11; Dan. 2: 4-7: 28).

O aramaico era, portanto, o vernáculo da Palestina na época de Cristo, e é certo que o próprio Cristo o falava. No Novo Testamento, há várias passagens que refletem a sintaxe aramaica e, ocasionalmente, as palavras atuais aramaicas são preservadas (por exemplo, Mt 5:22; Mc 5:41; 7: 34; 15: 34). Alguns Padres da Igreja (assim como alguns estudiosos modernos) acreditavam que partes do Novo Testamento, especialmente o Evangelho de Mateus, eram originalmente escritas em aramaico / siríaco e depois traduzidas para o grego.

 O desafio da língua siríaca

O Papel da Linguagem Síriaca na Igreja primitiva está hoje desafiando a visão convencional da ascensão do cristianismo primitivo. Por exemplo, vemos durante o primeiro século a rápida expansão do cristianismo dentro das cidades de fala grega na Grécia, Grande Síria, Ásia Menor, Egito, Norte da África e Itália do Sul da Itália, e se assume que a fé apostólica se espalhou tão rapidamente porque foi propagada na língua grega. Embora isso possa ser verdade, dificilmente nos dá a imagem completa. As evidências revelam que a primeira grande expansão do cristianismo ocorreu entre os povos que falam o siriaco / aramaico, em lugares como a Palestina, a Síria, a Fenícia e a Mesopotâmia.

A pregação apostólica nessas áreas era principalmente em Siríaco / Aramaico e, com toda a probabilidade, o kerygma apostólico foi originalmente transmitido, pelo menos verbalmente, se não por escrito, em Siríaco / Aramaico. Também, como explicamos a propagação do cristianismo para lugares tão distantes como a Pérsia e a Índia, onde a língua grega e o pensamento eram pouco prestigiosos? Deveria existir uma estrutura intelectual maior para que o cristianismo se espalhasse fora da hegemonia da cultura helenística. E, de fato, um exame atento da antiga literatura cristã - não apenas siríaca, mas também grega, copta e latina - revela consistentemente os fios originais do pensamento semítico. Portanto, não é surpreendente saber que muitos dos nossos textos cristãos mais importantes fazem parte da tradição siríaca. 

Alguns de nossos melhores trechos e textos teológicos originaram-se nas mentes férteis dos eruditos falantes do siríaco que dominaram o cristianismo oriental antes e depois das conquistas árabes. De fato, mesmo após a conquista árabe da região, todas as evidências históricas disponíveis revelam que a Igreja de Antioquia era uma Igreja bilíngue, falando siríaco e árabe, até o século XVIII, quando o árabe substituiu o siríaco como a língua litúrgica primária da Igreja. O patriarca Makarios Ibn Alzaim (1671) menciona que Antioquia continuou a usar a língua siríaca em seu culto em sua época. Em Saydnaya, os sacerdotes e bispos usaram a língua síriaca em seus serviços litúrgicos até o século XVIII. As minutas do Santo Sínodo foram registradas em siríaco até o século XVI. As atas, por exemplo, do sínodo em 1360, que elegeram o patriarca Pacômio I, foram escritas em siríaco. A língua grega, por outro lado, desempenhou um papel muito menos significativo na Igreja síria do que tem sido comumente assumido, especialmente durante os últimos mil anos. Por exemplo, abaixo está uma página de um manuscrito do século XVI do Typicon de São Sabás, da biblioteca do Mosteiro de Hamatoura, no norte do Líbano. Foi escrito em árabe para que o clero de Antioquia pudesse lê-lo no que já tinha se tornando o vernáculo da região. Analisando todo o manuscrito, não descobrimos uma única palavra do grego.

O uso litúrgico do siríaco

Este manuscrito também revela algo mais significativo: A seção destacada está escrita em siríaco. É uma citação do Salmo 119: 1 (118: 1, LXX): “Bem-aventurados os retos em seus caminhos, que andam na lei do Senhor.”. Pela sua forma abreviada no Typicon, podemos supor que o clero estava bastante familiarizado com este salmo em siríaco.

Isso ajuda a demonstrar que, até o cisma de 1724, a linguagem litúrgica dos cristãos ortodoxos melquitas em Antioquia, ou seja, aqueles fiéis ao Concílio de Calcedônia, era siríaco (junto com o árabe). Na verdade, os habitantes de Maaloula, na Síria, continuam até hoje a falar uma forma de siríaco palestino, a mesma língua falada por Jesus Cristo. Apesar das muitas mudanças linguísticas que varreram a região ao longo dos séculos, os numerosos manuscritos e documentos da Igreja Melquita de Antioquia evidenciam a persistência da linguagem síria. Por exemplo, ao lado de manuscritos siríacos (e, claro, os árabes), encontramos manuscritos siríacos com cabeçalhos Karshouni ﻲﻧوﺷرﮐ (árabe transliterado em aramaico), manuscritos Karshouni, documentos siríacos com títulos em árabe, textos litúrgicos síriacos com leituras do léxico em árabe, manuscritos interline com siríaco e árabe, e até manuscritos siríacos transliterados em letras gregas.

O uso da língua grega foi obviamente difundido em Antioquia durante o primeiro milênio, mas sua influência diminuiu durante o segundo milênio e limitou-se à correspondência com o imperador em Constantinopla e o Patriarca Ecumênico. Mais tarde foi introduzido de maneira imperialista quando os patriarcas gregos de Antioquia, como os Exarcas da Roum Millet do Império Otomano, arrancaram o controle do Patriarcado de Antioquia dos bispos locais e instalaram uma hierarquia grega. Essa helenização forçada é vista em muitos manuscritos litúrgicos, como o Livro de Rubricas de Balamand (typicon do século XVIII), no qual as ladainhas são escritas em ambos os idiomas, siríaco e grego.

Quase sem exceção, todas as traduções litúrgicas para o idioma árabe foram feitas a partir do siríaco até o início do século XVII, quando o patriarca Meletios Karmah (um estudioso fluente em siríaco, grego e árabe) corrigiu as traduções baseadas no texto grego e ordenou que todas as outras traduções também fossem baseadas em textos gregos.

Enquanto hoje o árabe substituiu o siríaco no Patriarcado Melquita(Antioquino), com exceção de alguns lugares, como Maaloula na Síria, o fato é que ainda somos os herdeiros diretos da tradição siríaca. Não se trata, entretanto, de vislumbrar a admirável determinação da Igreja siríaca não-calcedoniana em preservar a tradição e a língua siríaca. Contudo, como o Professor Robert Haddad apontou recentemente durante uma palestra patrocinada pelo Comitê de Cristandade Ortodoxa do Oriente Médio, no Claremont College, Califórnia, a terminologia da cristologia de "uma única natureza" não-calcedoniana os deixou vulneráveis ​​ao proselitismo islâmico, resultando em conversões de suas populações sobre o séculos.

Por outro lado, os Ortodoxos melquitas de Antioquia mantiveram populações estáveis ​​no Oriente Médio até o século XIX, quando muitos começaram a migrar para o oeste.

A Bíblia siríaca

Mencionamos anteriormente que o aramaico começou a criar raízes entre os judeus durante o longo período do cativeiro babilônico, e se tornou língua franca do Oriente com a ascendência do Império Persa. O hebraico falado tornou-se amplamente desconhecido entre os judeus comuns, e as sinagogas começaram a empregar o que era conhecido como “intérprete” (Aram., Targmono) para parafrasear e interpretar as leituras da escritura hebraica em aramaico para a congregação.

Após o banimento dos judeus da Palestina, em 138 A. D. os líderes religiosos judeus começaram a escrever essas paráfrases e interpretações aramaicas como targuns (interpretações). A primeira evidência de um Targum escrito data de cerca de 200 aC. (embora um fragmento de uma espécie de Targum do o livro de Jó tenha sido descoberto em Qumran, que data de 100 aC). A maioria dos targuns judaicos existentes datam do século III a 700 aC.

As várias traduções

Os cristãos sírios começaram a traduzir a Bíblia para o aramaico quase ao mesmo tempo que a formação do Targum judeu de Onkelos, o mais antigo Targum escrito. Das antigas versões siríacas da Bíblia existem por volta de quatro do Velho Testamento e cinco traduções do Novo Testamento, das que se sabe terem existido. A tradução principal do Antigo Testamento é a Peshitta (que significa “O simples”), que poderia ter sido feita por cristãos judeus. A versão original da Peshitta foi traduzida do texto hebraico, e é provavelmente por essa razão que faltou os livros deutarocanonicos.

Também faltava o livro de Crônicas, embora mais tarde fosse acrescentada uma tradução do Targum das Crônicas. O Antigo Testamento da Peshitta depois passou por novas revisões para aproximá-lo da versão da Septuaginta grega (LXX), que no início da história da Igreja se tornou quase a versão oficial, uma vez que é repetidamente citada no texto grego do Novo Testamento. Versões posteriores da Peshitta também começaram a incluir os livros deuterocanônicos encontrados na Septuaginta, com exceção de Tobias e 1 Esdras. A redação final da Peshitta ocorreu durante o quarto ou quinto século e, na época, alcançou status oficial na Igreja Siríaca. Outras versões sírias do Antigo Testamento incluem a tradução em siríaco da LXX, encontrados na Hexapla de Orígenes (escrita em torno de 240 dC), e a tradução publicada pelo bispo Paulo de Tella em 616; em algum momento entre o quarto e sexto séculos  traduziu-se a LXX em Sírio- palestino (aramaico ocidental); e a versão Philoxenian, nomeada depois de Philoxenus não-calcedoniano de Mabbug, e traduzida a partir da LXX no início do sexto século.

A Questão do Novo Testamento siríaco apresenta algumas dificuldades, uma vez que a pesquisa estagnou durante o século passado, graças em grande parte à influência sufocante do acadêmico de Cambridge, Francis Crawford Burkitt (1864-1935). Ele publicou numerosos trabalhos sobre os textos siríacos do Novo Testamento na virada do século XX, e em 1905 até publicou uma edição de dois volumes do Evangelho em siríaco intitulado Evangelion da-Mepharreshe, A pesquisa e as teorias de Burkitt impressionaram a comunidade acadêmica que, em essência, a pesquisa mais criativa na área da Bíblia siríaca simplesmente cessou.

Com apenas pequenas modificações, as conclusões de sua obra são assumidas como solidamente estabelecidas, e todo o progresso subsequente no campo foi baseado em suas teorias gerais.

De acordo com Burkitt, a versão Siríaca mais antiga do Novo Testamento é representada pela tradição textual conhecida como Antigo Siríaco, produzida durante os dois primeiros séculos da era cristã. A versão em siríaco antigo é representada principalmente, nos dias de hoje, pelo manuscrito siro-curetoniano, produzido no terceiro ou quarto século, e o palimpsesto sírio-sinaítico, produzido em torno de 200 dC e descoberto por duas britânicas no mosteiro de Santa Catarina no Monte Sinai, em 1892.

No entanto, Burkitt não acreditava que o Antigo Siríaco gozasse de ampla circulação na Síria e que rapidamente se tornou obsoleto. O Antigo Siríaco foi então substituído pelo Diatessarão (um termo musical grego que significa “uma harmonia de quatro partes”), a harmonia dos quatro evangelhos compostos por um cristão sírio chamado Taciano, algum tempo depois de 155 dC.

O Diatessarão tornou-se parte do Novo Testamento Siríaco do Oriente por aproximadamente duzentos anos, até que foi suprimido pelo célebre teólogo Rabulla, Bispo de Edessa de 411 a 435.

A influência de Rabulla

Depois de suprimir o Diatessarão, Rabulla traduziu uma nova versão do Novo Testamento conhecida como Peshitta, baseada no texto grego bizantino dominante. Esta versão, levando consigo a autoridade do próprio Rabulla, imediatamente atingiu a autoridade absoluta em toda a Igreja Síria. Burkitt afirmou com segurança que, antes de Rabulla, não havia vestígios da existência da Peshitta; depois da tradução de Rabulla, a Peshitta é a única Bíblia conhecida na Síria.

A Peshita então passou a desfrutar de uma ilustre carreira entre todas as partes da comunidade sírica, os melquitas, os não-calcedônicos e os nestorianos. Essa é basicamente a história, com pequenas modificações, a ser encontrada em quase todos os relatos sobre a Bíblia siríaca nos dias de hoje. É encontrado, por exemplo, em quase todos as descrições da “Bíblia siríaca” de quase todos os dicionários bíblicos. No entanto, mesmo diante disso, a teoria faz pouco sentido. Os antigos textos siríacos, chamados em Siríaco de o Evangelion da- Mepharreshe, eram do tipo conhecido como tetraevangelion, isto é, tendo todos os quatro Evangelhos separados. Agora sabemos que a Igreja em geral, durante o segundo século, estava passando de versões únicas do Evangelho em comunidades individuais para um cânone fixo de quatro Evangelhos, como pode ser visto pelo Fragmento de Muratoniano (dC. 155) e por os argumentos feitos por Santo Irineu de Lyon em seu “Contra as Heresias” (dC. 180).

No entanto, a teoria de Burkitt nos pede que acreditemos que a Igreja Síria estava se movendo exatamente na direção oposta: do Antigo Evangelho Siríaco da- Mepharreshe, tendo todos os quatro Evangelhos, para o Diatessarão de Taciano, uma harmonia dos quatro Evangelhos, que a Igreja Síria reteve obstinadamente até a Quinto século.

Como podemos explicar essa estranha contradição por parte dos sírios? Nenhuma explicação realmente convincente jamais aconteceu. Outro problema com o relato de Burkitt sobre a Bíblia siríaca envolve a Peshitta, que ele acredita ter sido produzida e imposta à Igreja síria por Rabula de Edessa. Em primeiro lugar, é necessário salientar que Rabulla era originalmente um firme defensor de Nestório durante o Concílio de Éfeso, em 431, mas depois mudou de lado para apoiar Cirilo de Alexandria, de quem ele se tornou um amigo próximo.

Rabulla então viu a queima dos escritos de Theodore de Mopsuestia em Edessa, cuja reputação foi zelosamente defendida em toda a Síria na época. É desnecessário dizer que Rabulla foi amplamente visto como um traidor da causa Antioquina em muitas partes da Síria.

Como poderia uma figura tão controversa como Rabulla ter unido os sírios em torno de sua versão da Bíblia Síria? De fato, é difícil imaginar como a Peshitta alguma vez se tornou a versão oficial siríaca da Bíblia entre os nestorianos baseada na suposta “autoridade” de Rabulla. Temos, assim, outro motivo para nos dissuadir da teoria de Burkitt.

Quando investigamos mais adiante Rabulla, imediatamente confirmamos nossas suspeitas: é impossível conectar Rabulla à Peshitta. Por um lado, a tradição siríaca nada sabe da mão de Rabulla na criação da Peshitta. Uma antiga biografia siríaca de Rabulla diz que ele foi responsável por uma tradução siríaca do Novo Testamento, mas não temos razão para acreditar que esta tradução foi a Peshitta (que atualmente não é uma "tradução" como tal, como veremos a seguir). De fato, o pouco que resta de seus escritos indica que o próprio Rabulla não sabia nada da Peshitta. O principal trabalho ainda existente é a sua tradução de São Cirilo “Sobre a Verdadeira Fé.” Nessa tradução, Rabulla usa uma versão existente das Escrituras Siríacas nas citações do Novo Testamento feitas por Cirilo, e esta não é a Peshitta. Como São Cirilo escreveu Sobre a Fé Verdadeira por volta de 430/1, e Rabulla morreu em 7 de agosto de 435, é certo que Rabulla, durante os últimos anos de sua vida, não considerou a Peshitta a Bíblia siríaca “oficial”. Além disso, enquanto o Bispo Rabulla (como seus antecessores em Edessa) encorajou o uso de alguma versão do Evangelion da-Mepharreshe, não há evidências de que ele tentou impor uma versão em particular, como a Peshitta, como sendo uma Bíblia "oficial". Ainda mais fatal para a teoria de Burkitt, são as evidências de que a Peshitta existia muito antes do episcopado de Rabulla, e também há evidências de que o Antigo Siríaco continuava a dominar na Igreja síria por muitos séculos depois de Rabulla, com a Peshitta raramente sendo citada. Na verdade, a teoria de Burkitt não sobrevive nem a um exame superficial dos fatos.

Então, o que seria uma explicação mais plausível do surgimento do Novo Testamento siríaco? A referência mais antiga a um evangelho siríaco é preservada por Eusébio de Cesaréia em sua História Eclesiástica. Ali encontra-se o testemunho de Hegesippus, um historiador da Igreja do século II (e provavelmente um judeu cristão). De acordo com Eusébio, Hegesippus menciona a existência de um Evangelho segundo os Hebreus escrito em siríaco. É bem possível que neste estágio inicial a versão siríaca do Evangelho Segundo os Hebreus estivesse em uso geral em igrejas siríacas (junto, possivelmente, com outros Evangelhos), e que mais tarde foi deslocado pela versão dos Evangelhos canônicos. Contudo, ao contrário de Burkitt, a versão dos Evangelhos canônicos não era a versão do Antigo Siríaco, mas a Diatessarão de Taciano, chamada em siríaco de Evangelion da-Mehallete (Evangelho do Misto).